辭和氣平

【原典】

凡人語(yǔ)及①其所不平，則氣必動(dòng)，色必變，辭必厲。唯韓魏公②不然。更說(shuō)到小人忘恩背義、欲傾己③處，辭和氣平，如道④尋常事。

【注釋】

①語(yǔ)及：說(shuō)到，談及。②韓魏公：即韓琦。注見(jiàn)“不形于言”條。③傾己：拆自己的臺(tái)。④如道：就像說(shuō)起。

【譯文】

一般人說(shuō)到自己受到的不公平待遇時(shí)，一定會(huì)氣憤填膺，臉色大變，言辭激烈。只有韓琦不同。他在說(shuō)到小人忘恩負(fù)義、想拆自己臺(tái)的地方，語(yǔ)氣平和，就好像是說(shuō)尋常小事一樣。

【延伸閱讀】

處在風(fēng)云變幻的世界中，人應(yīng)該有種權(quán)變的意識(shí)和手段，應(yīng)該穩(wěn)如泰山，靜如止水，這樣才會(huì)耳聰目明。急躁冒進(jìn)之徒，為一己私利，便能大打出手。殊不知，圖一時(shí)之痛快，只會(huì)給自己帶來(lái)更多危害。

人不能心浮氣躁。靜不下心來(lái)做事，將一事無(wú)成。輕浮、急躁、冒進(jìn)，對(duì)什么事都只知表皮，往往會(huì)給自己帶來(lái)?yè)p失。

三國(guó)時(shí)期，關(guān)云長(zhǎng)失守荊州，敗走麥城被殺，此事激怒劉備，遂起兵攻打東吳，眾臣之諫皆不聽(tīng)，實(shí)在是因小失大。正如趙云所說(shuō)：“國(guó)賊是曹操，非孫權(quán)也，宜先滅魏，則吳自服。操身雖斃，子丕篡盜，當(dāng)因眾心，早圖關(guān)中……不應(yīng)置魏，先與吳戰(zhàn)；兵勢(shì)一交，不得卒解也。”諸葛亮也上表諫止曰：“臣亮等竊以為吳賊逞奸詭之計(jì)，致荊州有覆亡之禍；隕將星于斗牛，折天柱于楚地，此情哀痛，誠(chéng)不可忘。但念遷漢鼎者，罪由曹操；移劉祚者，過(guò)非孫權(quán)。竊謂魏賊若除，則吳自賓服。愿陛下納秦宓金石之言，以養(yǎng)士卒之力，別作良圖；則社稷幸甚！天下幸甚！”可是劉備看完后，把表擲于地上，說(shuō)：“朕意已決，無(wú)得再諫。”執(zhí)意起大軍東征，最終導(dǎo)致兵敗。

從這個(gè)例子中，就可以看出，在關(guān)鍵時(shí)刻是不能讓怒火左右理智的，不然就會(huì)付出慘重的代價(jià)。氣之忍要求人們要踏實(shí)、謙虛，要求我們遇事要沉著、冷靜，多思考、多分析，然后再行動(dòng)，而不要眼高手低干什么都不穩(wěn)，到最后毫無(wú)所獲。大凡天下成大事者，都能克服浮躁、沖動(dòng)的毛病。

人們常說(shuō)：“人活一口氣，佛為一炷香。”所以在碰到不公平的事情時(shí)，很多人都會(huì)選擇據(jù)理力爭(zhēng)，所謂的“咽不下這口氣”。一般大眾的反應(yīng)，也往往支持這種做法，還會(huì)贊其為“性情中人”。但是這種因情而動(dòng)的氣，卻會(huì)帶來(lái)很糟糕的后果。因?yàn)槎窔獗厝粵_動(dòng)，而沖動(dòng)是魔鬼，會(huì)直接讓事情逆轉(zhuǎn)。好事變成了壞事，有理變成了無(wú)理。雖然很多人也知道沖動(dòng)的不良后果，但事到臨頭還是會(huì)明知故犯。于是反觀韓琦的舉重若輕，就會(huì)由衷感嘆他的修養(yǎng)。對(duì)于不平的待遇，不動(dòng)氣已屬難得，更何況處之如尋常小事？別人多說(shuō)孟子好辯，但孟子說(shuō)自己是不得已而為之。他說(shuō)自己到了四十歲的時(shí)候，才真正做到了不動(dòng)心。不動(dòng)心就是心平氣靜，“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移”，對(duì)一切事情都能處之泰然。要做到如此，只有兩種，一是不在意，一是不重要。我們之所以惱怒，就是覺(jué)得太重要以至于太在意，放不下，放不開(kāi)，所以才惱怒。孟子的不動(dòng)心，韓琦的不動(dòng)氣，想必是將事情小化弱化，事情淡到無(wú)窮小時(shí)，怒氣自然就平息了。所以今人在勸慰愁?lèi)灥娜藭r(shí)，常用開(kāi)導(dǎo)的話“凡事看遠(yuǎn)點(diǎn)，看開(kāi)點(diǎn)”，說(shuō)的就是這個(gè)意思。因?yàn)槭虑榉诺揭粋€(gè)廣闊的坐標(biāo)上，就會(huì)顯得很渺小，而人們通常是不會(huì)對(duì)渺小的事情掛懷的。說(shuō)到底，對(duì)于身上不平事或怒或不怒的反應(yīng)，其實(shí)還是一個(gè)人的胸襟博大與否的問(wèn)題。孟子、韓琦因?yàn)榭吹酶摺⒖吹眠h(yuǎn)，所以看得開(kāi)、看得透；而一般人因情而動(dòng)、為情而怒，所以陷在局中不能自拔。“圣人無(wú)情”，其實(shí)圣人何嘗沒(méi)有人情，只不過(guò)能對(duì)尋常人情有所超越，不會(huì)為人情所累罷了，而這正是圣人之所以為圣人之處。