俄國革命民主主義者哲學

19世紀中葉俄國農奴制崩潰時期的反映勞動人民要求的革命民主主義者創立的唯物主義哲學。其主要代表人物是：赫爾岑、別林斯基、車爾尼雪夫斯基、杜勃羅留波夫等。

俄國革命民主主義者哲學，是俄國社會歷史發展的產物。19世紀上半期，俄國資本主義有了很大發展，商品經濟開始占領農村經濟陣地，封建的自給自足經濟開始瓦解，農民反封建的斗爭和人民革命日益增長，農奴制發生深刻危機。沙皇政府面對即將崩潰的殿堂，為挽救危機，避免爆發革命，加緊對農民的經濟剝削、政治壓迫和思想統治，發動對外戰爭，并于1861年實行了自上而下的廢除農奴制的“改革”。但是，這次改革是一個騙局，名為改革，實為一次對農民的更大掠奪，地主階級依然騎在農民頭上，剝削和壓迫農民。因此，封建的農奴主和廣大農民的矛盾不但沒有解決，而且更加尖銳，消滅農奴制度殘余，推翻沙皇專制制度，是擺在廣大人民面前的迫切任務。適應階級斗爭的發展和革命形勢的要求，革命民主主義者及其創立的唯物主義哲學，登上了歷史的舞臺，肩負起時代和歷史賦于的重任。俄國革命民主主義者要解決的任務，同18世紀法國啟蒙思想家要解決的任務基本一致。但是前者是在有自己傳統的俄國歷史條件下提出的，是在19世紀中葉的國際環境下發生的，因此，他們的政治觀點，解決任務的途徑以及哲學理論基礎都有自己的特點，正是這些特點，決定了俄國革命民主主義者哲學在歐洲哲學史上的地位。

俄國革命民主主義者在批判宗教神秘主義和唯心主義的斗爭中，確立了自然界第一性，精神第二性的唯物主義基本原理。赫爾岑認為，唯心主義是華而不實的，是不依據自然和事實的學問；黑格爾的唯心主義是“新教世界的經院哲學”。他指出，自然界是不依賴于人和人的意識而客觀存在的，它“不僅對我們而言，是外在的，而且就其本身而言，即具有外在性”；自然界具有客觀規律可循，物質不生不滅，是永恒的，宗教唯心主義關于從虛無中創造世界的說教是站不住腳的。別林斯基指出：“在黑格爾那里，哲學達到了自己最高的發展，同時也作為神秘的、與生活格格不入的知識而告終結。”他繼承了費爾巴哈人本學唯物主義的觀點，把人的靈魂和肉體的關系問題，擺在哲學首位，認為沒有肉體就沒有靈魂，一切思想、觀念都是大腦器官活動的結果，反對把精神同物質割裂開來的唯心主義，也反對把兩者混同起來的庸俗唯物主義。車爾尼雪夫斯基是追隨費爾巴哈之后宣傳人本學唯物主義的主要代表，他把自己的哲學稱為“人本學”。他認為，人的機體是靈魂和肉體、心理和生理的統一，肉體決定靈魂，生理決定心理；人的靈魂和心理是人的機體對外界物體的某種活動。自然界是統一的，人是自然界的一部分；自然界多種多樣的事物統一于物質，物質世界本身有其固有的規律。杜勃羅留波夫堅持人本學唯物主義觀點，指出，在人身上靈魂和肉體不可分；思維是大腦的特性，大腦是思維的器官，是自然界長期發展的產物。自然界中的一切都是同一的物質，并按其本身的規律而運動，一切超自然的存在都是神學的虛構。列寧認為，人本主義原理，“只是關于唯物主義的不確切的膚淺的表述”(《列寧全集》第38卷第78頁)。

在認識論上，俄國革命民主主義者反對唯心主義和不可知論，堅持了唯物主義認識路線。赫爾岑批駁了不可知論的謬見，認為自然和人是統一的，思維和存在是統一的，“思維的規律即是被意識到了的存在規律”。他指出，只有通過經驗和理性及其兩者的統一，才能實現思維和存在的同一，而經驗(感覺)是認識的來源，并在一定條件下轉化為理性，兩者是“同一知識的兩個必要的、真實的、實在的階段”。別林斯基認為，人的認識任務是通過感覺和理性去認識自然和現實生活。一切認識都來源于感覺，“人不是通過純粹思維達到意識”而“只能通過感覺而用自己的智力去理解自己的行動”。車爾尼雪夫斯基指出：“我們能認識事物。我們能夠確切地認識事物的本來樣子”，認識離不開感覺、思維，感覺是認識的開端，和連接人與自然的橋梁。思維是各種感覺印象的組合和選擇。最難能可貴的是他提出了“實踐是判斷一切爭端的主要標準”的思想。在認識論上，他們堅持了唯物主義感覺論原則，對認識的辯證過程也有某些理解，但還沒有擺脫形而上學的束縛，對實踐的理解也沒有超出費爾巴哈那種局限性。

俄國革命民主主義者優于費爾巴哈之處，是他們在批判黑格爾唯心主義的時候，沒有丟掉黑格爾辯證法思想，相反，保留和吸取了其中積極的東西。赫爾岑認為，黑格爾的辯證法是“革命的代數學”，他認為矛盾著的對立雙方相互聯系、相互斗爭和相互轉化；事物的內部矛盾斗爭和否定性是事物自身的推動原則。別林斯基認為，不斷變化、更新是生活本身的法則，其運動變化的路線是從低級到高級的，是前進的、上升的。事物發展的本原是自身“本質中包含著矛盾”，“沒有否定，人類歷史就會變成停滯不動的臭水坑”。車爾尼雪夫斯基揭露了黑格爾辯證法原則與唯心主義保守結論之間的矛盾，摒棄其結論，吸取其原則。他指出，對立面的統一和斗爭是黑格爾辯證法的實質，否定之否定規律是“絕對的普遍的規律”。他明確提出“抽象的真理是沒有的，真理總是具體的”，“一切都以環境、時間和地點為依歸”。但是，他們的辯證法思想是不徹底的，例如，赫爾岑思想中，還有一定的調和矛盾的傾向。車爾尼雪夫斯基因其形而上學機械體系限制了他的辯證法思想發展。他們都沒有能夠用辯證法來發展各自的唯物主義理論。

在社會政治觀點方面，俄國革命民主主義者，反對農奴制度，在一定程度上批判了資本主義，要求建立一個實質上是資本主義的社會主義。赫爾岑認為，社會歷史是在矛盾斗爭中前進的，反對農奴制度符合歷史發展規律。別林斯基同赫爾岑一樣，認為當時俄國最迫切的問題，是廢除農奴制。他們看到西方資本主義制度的矛盾和弊端，對其持批判態度，因而主張在俄國農民村莊基礎上由農民自己建立社會主義。車爾尼雪夫斯基指出，社會上存在著壓迫者和被壓迫者的對立階級、反動和進步兩個對立的黨派。社會歷史只有通過不調和的斗爭才能前進。要廢除農奴制，只有農民群眾拿起武器，通過革命斗爭的道路才能實現。他無情地揭露了改良主義路線的反動實質。但他同赫爾岑一樣，認為社會發展的動力是人的自然本性，這顯然是錯誤的。杜勃羅留波夫反對對農奴制實行“自上而下”的改良主義，主張實行“根本治療”、“重大的手術”的革命道路。他不同于赫爾岑和車爾尼雪夫斯基之處，即認為社會主義是理想制度，然而俄國的發展并不需要跳過資本主義階段。由于其階級的局限性和落后的俄國現實所致，俄國革命民主主義者，不懂社會發展的客觀規律，不了解社會發展的真正動力，不了解無產階級及其歷史使命，因而他們的觀點，還沒有跳出歷史唯心主義的范圍。他們所說的俄國社會主義，其實質是資本主義。

俄國革命民主主義哲學，在俄國哲學史上占有重要地位，是俄國馬克思主義思想的先驅，在歐洲哲學史上也占有一定地位。但總的來說，它還沒有超出資產階級世界觀的范疇，不是徹底科學、徹底革命的哲學。