《責己重而責人輕》講解

《責己重而責人輕》講解

葉圣陶

蔡孑民（元培）先生死于二十九年三月五日，到現在兩年多了，還沒有人把他畢生的著作編成全集行世。他的集子只有一部《蔡孑民先生言行錄》，還是九年的時候“新潮社”編輯的，現在歸開明書店出版發行。那部書中的附錄，收入先生所編的《華工學校講義》。那是給留法的華工讀的，共四十篇，關于德育的三十篇，關于智育的十篇。這篇《責己重而責人輕》，就是德育三十篇中的一篇。各種初中國文教本，選用這篇的很多。現在我們也選作范文，請讀者諸君精讀。

孔子曰：“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。”①韓退之又申明之曰：②“古之君子，其責己也重以周，其責人也輕以約。③重以周，故怠；輕以約，故人樂為善。”④其足以反證此義者：⑤孟子言父子責善之非，而述人子之言曰：“夫子教我以正，夫子未出于正也”！⑥原伯及先且居皆以效尤為罪咎。⑦椒舉曰：“惟無瑕者可以戮人”。⑧皆言責人而不責己之非也。

①孔子這一句話，記載在《論語·衛靈公》篇中。“躬”是身體。“躬自”連起來，就是自己。“厚”是厚責，從下文“薄責”見出。下文“薄責于人”，照現在說法，就是對別人責備得薄；可見“躬自厚”還得補充“對”字的意思，才理會得明白，就是說，對自已責備得厚。“躬自厚”和“薄責于人”正相反背，所以中間用個轉折連詞“而”字。“遠怨”是遠于怨恨；怨恨包括別人對我的怨恨，我對別人的怨恨而言。“遠于怨恨”，我們現在沒有這樣說法，可以揣摩原意，解作不會有怨恨（遠離了，等于說不會有了）。

②“退之”是韓愈的字。“申明”是說明白，不可與“聲明”相混——“聲明”是表白的意思。“之”字指上面所引孔子的話。下面所引的話，見于韓愈《原毀》篇中。

③這一句分析開來，實是四句：“古之君子責己重，古之君子責己周，古之君子責人輕，古之君子責人約。”“重”和“周”都是“責己”的情形，“輕”和“約”都是“責人”的情形，所以各用“以”字連起來。這“以”字和平等連詞“而”字相當（“而”字可用作轉折連詞，也可用作平等連詞）。“也”字加進去，表示語氣的拖長，使人注意那“責己”“責人”以及“責己”“責人”的情形。“責己”“責人”既是屬于“古之君子”的兩種舉動，就等于兩個名詞，該用“之”字來表示它們與“古之君子”的關系。但是，作“古之君子之責己也重以周”，兩用“之”字，嫌得嚕嗦。第二句作“古之君子之責人也輕以約”，更見得重復呆板。所以把兩句并作一句，先提“古之君子”，下面用兩個“其”字來代他。“其”字的意義是“他的”，“之”字的意義就含蓄在內了。“周”是周密，詳審。“約”字是簡單，粗略。

④這一句承上文而言，所以略去“責己”“責人”，只說“重以周”“輕以約”。“責己重以周”是因，“不怠”是果，用個“故”字，表示出二者的因果關系；后半句亦然。這里有一點可以注意：說“不怠”沒有點明誰“不怠”，說“樂為善”卻點明一個“人”字，這是什么緣故？原來“責己”是責者被責者都是自己，那“不怠”的效果當然也屬于自己，不待點出，自能明白；“責人”卻不然，責者是己，被責者是人，那“樂為善”的效果到底屬于誰呢？必須點出，方能明白。“不怠”是說認真修養，永不懈怠。

⑤這里的“其”字表示換一方面說話的開端，與上文兩個“其”字不同。現代話里沒有貼切相當的字，勉強解作“那”。“此義”指上文所說的“責己重，責人輕”。以下所舉，“皆言責人而不責己之非”；“責人而不責己”既“非”，可見“責己重，責人輕”是“是”了。下文與上文著眼點相反，可是歸趨相同，所以說“足以反證”。

⑥這里所引孟子的話，見于《孟子·離婁》篇中。公孫丑問君子為什么不自教他的兒子，孟子說：“勢不行也，教者必以正。以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣。夫子教我以正，夫子未出于正也！則是父子相夷也，父子相夷則惡矣。”“責善”是互相督責策勵，勉為善行。“人子”等于現在說“做兒子的”，同樣的例子如“人君”“人臣”，都因為一個“子”字“君”字“臣”字語勢不足，要用兩個字，所以加上個“人”字。“夫子”是對于長輩的尊稱，這里是做兒子的稱他的父親。“出于”表示從某一方面實做的意思。“夫子未出于正也”一語，用現在的話說，就是“您自己還沒有做得正當呢”！

⑦“原伯”就是原莊公，周朝的卿士。魯莊公二十一年春，鄭伯入周，把王子頹殺了，請周惠王在關西飲酒，仿效著王子頹遍舞六代之樂。原伯說：“鄭伯效尤（‘效尤’是仿效著別人做不好的行為），其亦將有咎。”事見《左傳·莊公二十一年》。“先且居”，春秋時晉國人，晉襄公時，任中軍元帥。當晉文公的末年，衛使孔達領兵伐鄭。鄭是晉的盟國，照理衛應該先行朝晉，求得晉的諒解，才好出兵，可是衛并沒有先行朝晉。到襄公即位，便起兵伐衛。先且居以為倘不先行朝周而伐衛，那是“效尤，禍也”，所以請襄王先朝周而后伐衛。事見《左傳·文公元年》。

⑧“椒舉”是春秋時楚夫人伍舉，封于椒，故稱椒舉。當時齊國慶封殺了他的國君，楚靈王拿住慶封，要明正其罪，把他殺掉。伍舉因為楚靈王自己也是殺君自立的，所以說了這個話，勸他不要這樣做，以免自己的罪惡也讓慶封宣布出來。事見《左傳·昭公四年》。

“瑕”是玉上的斑點，引申為人行為上的缺失。“戮”是明正其揮而后藏囂。

準人我平等之義，似乎責己重者責人亦可以重，責人輕者責己亦可以輕。①例如多聞見者笑人固陋，有能力者斥人無用，意以為我既能之，彼何以不能也。②又如怙過飾非者每喜引他人同類之過失以自解，意以為人既為之，我何獨不可以為也。③

①“準”是以某一原理某一道理為標準，在口語里就是“按照”。本篇的主旨是“責己重，責人輕”。人己之間為什么應該有輕重？很易引起懷疑。照一般的想，重就該人己并重，輕就該人己并輕，才是“人我平等”的道理，作者惟恐讀者有如上的懷疑，存如上的想頭，所以提出這一句話。用個“似乎”，表示那想頭好像不錯的；說好像不錯，言外便表示其實不對。

②這一句舉出“責己重者責人亦重”的實例，并設想他們重責別人的時候所起的意念。“固陋”是拘執淺薄。“彼”指被“笑”被“斥”的“人”。

③這一句舉出“責人輕者責己亦輕”的實例，并設想他們輕責自己的時候所起的意念。“怙過飾非”是不想糾正自己的過失，只想把它遮掩起來。“自解”是替自己解釋。

不知人我固當平等，而既有主觀客觀之別，則觀察之明晦顯有差池，而責備之度亦不能不隨之而進退。①蓋人之行為常含有多數之原因：②如遺傳之品性，漸染之習慣，熏受之教育，拘牽之境過，壓迫之外緣，激刺之感情皆有左右行為之勢力。③行之也為我，則一切原因皆反省而可得。④即使當局者迷，而事后必能審定。⑤既得其因，則遷善改過在在可以致力。⑥其為前定之品性、習慣及教育所馴致耶，將何以矯正之？⑦其為境遇、外緣及感情所迫成耶，將何以調節之？⑧既往不可追，我固自怨自艾；而茍有不得已之故，決不慮我之不肯自諒。⑨其在將來，則操縱之權在我，我何餒焉？⑩至于他人，則其馴致與迫成之因，決非我所能深悉。[11]使我在舉推得之一因，而嚴加責備，寧有當乎？[12]人人各自有其重責之機會，我又何必越俎而代之？[13]

①是誰“不知”？就是存如上的想頭的那批人“不知”。這一句中所說的道理，都是他們所不知道的。人我平等之義是不錯的，所以在“當平等”之上加個“固”字。可是在責備這一點上，卻不應該人我平等，所以用個轉折連詞“而”字（“而”字與“固”字相應）。“主觀”“客觀”是兩個對立的心理學用語。凡認識的主體和屬于自我內心的事物、地位和屬性，叫做“主觀”。凡被認識的客體，就是離開自我而存在的外界事物，叫做“客觀”。“我”是“主觀”。“人”是“客觀”。“差池”兩字，原用來形容不齊的樣子，這里就等于說不齊。“觀察之明晦”怎樣不齊呢？就是主觀觀察易明，客觀觀察難明（就是“晦”）。這一句中第二個“而”字是順遞連詞；用了這“而”字，上面的“則”字就管到“責備之度”了（句中“而”字、“則”字、“而”字、“亦”字都相應，可注意）。“度”是程度。“進退”是加減。怎樣是“隨之而進退”呢？就是：主觀觀察易明，責備的程度因而加重；客觀觀察難明，責備的程度因而減輕。

②“蓋”字用在這里，表示下面的話是用來闡明上面的話的。現代話里沒有貼切相當的字，勉強解作“因為”。

③這里的“漸”字音“尖”，也是“染”的意思，與“染”字成個復合詞。社會習慣對于個人，好像染色對于織物，染著便受影響，所以說“漸染之習慣”。“熏”原是以香熏物的意思。人受教育，好像物受香熏，所以說“熏受之教育”。“外緣”是外界的事物。外界事物與我的精神生活、物質生活若相違反，就是“壓迫之外緣”了。“左右”是使他向左或向右的意思，同于“支配”或“牽制”。

④這句里的“也”字，與上文“其責己也重以周”的“也”字作用相同。但不如改為“者”字，意思來得完足。“行之者為我”，就是說：做那行為的是我自己。“反省”是自己省察。因為主觀觀察易明，所以“一切原因皆反省而可得”。

⑤“當局者迷”是一句老話，在人生經驗上也是一種事實。作者恐怕讀者援引那句老話，以為一切原因未必皆反省而可得，所以加入這一切，補充說明。意思是：“當局者迷”誠然不錯，但迷是迷在臨時，到事過境遷的“事后”，便不迷了；不迷而“反省”，一切原因“必能審定”。

⑥“在在”就是“處處”。“致力”是“用力”或“著力”。

⑦這句與下句的“其”字，表示分別指稱的開端，也可以勉強解作“那”。這句與下句的“耶”字，不表示疑問口氣，只表示語氣的拖宕。“馴致”是積漸而成，用現在口語說，就是：漸漸地弄成這樣子。作者在“品性、習慣及教育”上面加上形容語“前定之”，大概因為品性是父母遺傳的，習慣是社會釀成的，教育的制度和方法是社會規定的，都決定于我生之前，所以說“前定”。但就及于人的影響說，一般都認為遺傳是“先天的”，習慣和教育是“后天的”。“前定的”和“先天的”易相混，如果讀者混為一談，認習慣和教育也是“先天的”，那就誤會了。其實這“前定之”三字不妨去掉。這句與下句對稱，下句“境遇，外緣及感情”上面并沒有什么形容語，這句也無須有。

⑧上句與這句說“致力”的途徑。“其為……耶”是審定原因，“將何以……之”是根據了原因，尋求遷善改過的方法。

⑨這句說對于既往的過失態度。既往的過失，不能追上去改正，那固然是很可懊惱的事；可是反省之后，覺得當時行為都由種種原因牽制（就是所講“不得已之教”），也就可以原諒自己了。“自怨自艾”是個語熟。“艾”解作“殳”，除去的意思。“自艾”是自己想除去過失。“決不慮我之不肯自諒”，直譯為現代口語，就是“決不愁我不肯原諒自己”；但話沒有這么曲折的，解作“決不會原諒自己”就可以了。

⑩“其”字與上文“其足以反證此義者”的“其”字作用相同。“焉”在這里是助詞，帶著“對于這個”的意味。“我何餒焉”？就是說：對于將來的遷善改過，我有什么膽怯呢？不膽怯的原由是“操縱之權在我”。“操縱之權在我”的原由是過失的原因已經審定，遷善改過的方法已經求得。從“行之也為我”到這一句，說明責己宜重的所以然。

[11]因為客觀觀察難明，所以“馴致與迫成之因決非我所能深悉”。

[12]“使”是假使。“寧”同于“豈”。“當”是得當。原因很多，推求到的一個未必就是主因要因，舉了這一個去責備別人，自然不會得當了。

“寧有當乎”？是反詰口氣，若作直說口氣，便是“必無當矣”。反詰口氣引起讀者的思索，讓讀者自己去領會出“必無當矣”的意思，效力比較大。

[13]這句又推進一層說。大家若能“重責”，大家都可以“致力”于遷善改過，我又何必代人費心呢？《莊子·逍遙游》中說：“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”“尸祝”是管祭祀的人。“樽俎”是盛酒食的器具。意思是：尸祝不代管庖人的事。凡兼管不是自己分內的事，都可以說“越俎而代之”。

從“至于他人”到這一句，說明責人宜輕的所以然。

故責己重而責人輕，乃不失平等之真意。否則跡若平而轉為不平之尤矣。①

①“轉”就是現代口語里的“反而”。“尤”是最甚，也就是“極”。“××之尤”是文言的形式，極不平可作“不平之尤”，極荒唐可作“荒唐之尤”；但不可照樣直譯，說“不平的極”、“荒唐的極”。“責己重者責人亦重，責人輕者責己亦輕”，從形跡上看，似乎很公平，這叫做“跡若平”。客觀觀察不如主觀觀察的詳明，若對己對人，責備之度相同，便是強不同以為同，這叫做“轉為不平之尤”。

對于“責己”、“責人”可有三種態度：一種是責人而不責己；一種是責己責人同其重輕；又一種是責己重而責人輕。作者主張取第三種，非把前兩種提到不可。責人而不責己是不對的，這容易明白，所以在引用成語故事之后，只說“皆言責人而不責己之非也”，一筆帶過。由此反證，可知責人者須能責己。人己并責，很可能采取同其輕重的態度，因為有個“平等之義”在那里。作者要主張責己重而責人輕，必須把不該同其重輕詳細說明才行，就有第三段一大段的文字。不該同其重輕的所以然說明白了，對于責己重責人輕，也就無可懷疑了。——這篇思路發展的線索是這樣的，全篇的布置就從這樣的線索而來。

（原載《國文雜志》第1卷第3期，1942年）