慧遠

【介紹】：

東晉高僧，本姓賈氏，雁門樓煩(今山西寧武附近)人，少年好學，博綜六經，尤善莊老。性度弘偉，風鑒朗拔。雖宿儒英達，莫不服其深致。21歲往太行恒山，聽釋道安講《般若經》，豁然而悟。乃嘆曰：“儒道九流，皆糠粃耳!”雖即“投簪落發，委命受業”。道安曾嘆曰：“使道流東國，其在遠乎!”年24歲就開業講經，深受僧眾贊賞。公元379年，離開道安。據傳于公元381年入廬山東林寺，繼續聚徒講學，與十八高賢共結“白蓮社”(亦稱“蓮社”)，專修凈土法門，后世被推尊為凈土宗初祖。

慧遠精于般若學，屬于佛教“本無”宗。他說：“神也者，圓應無生，妙盡無名，感物而動，假數而行。感物而非物，故物化而不滅；假數而非數，故數盡而不窮。……化以情感，神以化傳。情為化之母，神為情之根。情有會物之道，神有冥移之功，但悟徹者反本，惑理者逐物耳。”(《沙門不敬王者論》這里慧遠把精神活動看成是不生不滅，化生萬物，推動變化的根本原因。精神活動可以產生一切事物和一切微妙變化。只有徹底覺悟了的人才能體認這種神秘的精神活動。他還說：“至極以不變為性，得性以體極為崇”(《高僧傳·慧遠傳》)。至極的法性以不變為自己的本性，要達到精神上的解脫，必須通過修行，擺脫世俗情感的牽累，體認這至極的法性。至于法性是什么呢?慧遠認為“法性無性，因緣以之生。生緣無自相，雖有而常無”(《大智論鈔序》)。宇宙萬物，現實世界，都是由因緣(條件)湊合而成，根本沒有自己的本性，所以說雖“有”實“無”。“有”只不過是一些假象，“無”才是絕對的精神本體。

慧遠還極少宣揚佛教的因果報應、三世輪回和神不滅論的宗教迷信。他認為人們所以遭受一切不幸的惡果，都是由于自身陷入“無明”(愚昧)和“貪愛”等情感造成的。“無明為惑網之淵，貪愛為眾累之府”。“本以情感而應自來，豈有幽司?”(《明報應論》)一個人的遭遇結果，沒有一個外來的主宰者，而完全是由自身情感活動所招致的。因此他的結論是“因情致報，乘感生應”(同上)。這種自作自受的因果報應也是有快有慢、有先有后的。有的當世受報，叫“現報”；有的來世受報，叫“生報”；有的二生、三生、百生、千生乃報，叫“后報”。所謂一世就是一輪回。如果不去掉“無明”，“貪愛”等世俗情感，就永遠不會超脫輪回，生生世世擺脫不了現實世界的種種苦惱；只有相信佛教，把一切都看成是空的，才能不受情感牽累，擺脫輪回，投身凈土，顯然，這完全是一些唯心主義的宗教虛構。在形神關系方面，慧遠主張神不滅論，他說：“火之傳于薪，猶神傳之于形；火之傳異薪，猶神之傳于異形。”(《沙門不敬王者論》)神由一個形體轉到另一個形體；就象火由一個薪轉到另一個薪一樣。此形謝滅，神也可以轉到彼形投生，以接受因果報應。

慧遠還進一步論證了政教、儒佛的一致性。他說：“如令一夫全德，則道洽六親，澤流天下，雖不處王侯之位，固已協契皇極，大庇生民矣”。佛教雖然“內乖天屬之重，而不違其孝；外闕(缺)奉主之恭，而不失其敬”(《答桓太尉書》)。這就是說，佛教雖然不處于王侯之位，但卻可以協助帝王治理人民；僧侶雖然不對帝王行跪拜禮，實際上并沒有失去敬君的原則。至于佛教與孔教的關系問題，慧遠則說：“釋迦之與堯孔，發(出發點)致(目的)不殊，斷可知矣”(《沙門不敬王者論》)。儒佛兩家就其主觀目的和客觀作用都是一致的。慧遠的主要哲學著作有《法性論》(已佚)、《明報應論》、《三報論》、《沙門不敬王者論》、《答桓太尉書》等，均收入《弘明集》中。