李商隱錦瑟描寫珠玉的句子合集90條

李商隱《錦瑟》一詩朦朧美的表現(xiàn)

李商隱的“無題詩”所描繪的畫面唯美、感情真摯、邏輯跳躍、意蘊(yùn)含蓄，為其增添了許多朦朧之美、悲愴之美、生命之美。

隨著唐王朝的日漸衰弱，唐代詩歌的風(fēng)格也由陳子昂提倡“漢魏風(fēng)骨”時(shí)所表現(xiàn)的開闊胸懷、恢宏氣度、積極進(jìn)取的精神走向了由李商隱所建立的深婉精麗、富于感傷、帶有象征暗示色彩的詩歌演變與發(fā)展。在人們看來，李商隱“無題詩”的總體基調(diào)是“濃厚的感傷”，“凄艷而不輕佻”，“濃烈而凄清”。袁行霈在《中國文學(xué)史》中將李詩的基調(diào)概括為“凄艷渾融”，認(rèn)為“他把感傷的情緒注入朦朧瑰麗的詩境，融多方面感觸于沉博絕麗之中，形成凄艷之美”，“并能以艷麗通于渾融，使詩歌在藝術(shù)上有博大的氣象和完整性”。在意境方面，則是具有一種超凡脫俗的朦朧美。“它們要表現(xiàn)的不是一個(gè)故事，而是一種情緒;不是一幅時(shí)間、地點(diǎn)清晰可考的畫面，而只是一種空靈縹緲但是可以把握的意境……在一定程度上，它們具有可以意會(huì)、較難言傳的特點(diǎn)。”這也是從唐向宋蔓延的一種過渡情感，不同于豪放、張揚(yáng)的“盛唐之音”，而是尋求一種含蓄蘊(yùn)藉的“韻外之致”、“味外之趣”。作為“無題詩”之一的《錦瑟》也具有以上特點(diǎn)，并且巧妙地運(yùn)用了復(fù)義理論構(gòu)建起一幅幅縹緲、朦朧的美麗畫卷，書寫了人世間的悲歡離合、世事滄桑，感傷之余又產(chǎn)生無盡的共鳴，朦朧之間又給人余味不盡美的體驗(yàn)。

復(fù)義理論是20世紀(jì)英美新批評(píng)派的代表理論之一。新批評(píng)的代表人物瑞恰慈將語義學(xué)分析方法應(yīng)用于文學(xué)語言的分析，他強(qiáng)調(diào)對(duì)文本進(jìn)行細(xì)讀式的解讀，從文本的意思、情感、語調(diào)、用意入手，結(jié)合語境分析來把握作品的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和意義，最終達(dá)到與作者情感經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行有效交流的目的。燕卜遜在《朦朧的七種類型》中對(duì)“復(fù)義” 所做的定義是“任何語義上的差別，不論如何細(xì)微，只要它使同一句話有可能引起不同的反映 ”。他認(rèn)為在古典詩歌中，復(fù)義現(xiàn)象是普遍存在的，因?yàn)橹袊械淖衷~都是具有多重意義的整體，復(fù)義理論的使用可以大大增強(qiáng)詩歌的表現(xiàn)力和感染力。在我們現(xiàn)在看來，李商隱的《錦瑟》一詩就運(yùn)用了復(fù)義理論創(chuàng)造出無窮無盡的藝術(shù)魅力。

錦瑟無端五十弦， 一弦一柱思華年。

莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶， 望帝春心托杜鵑。

滄海月明珠有淚， 藍(lán)田日暖玉生煙。

此情可待成追憶， 只是當(dāng)時(shí)已惘然。

首先，此詩語境含混不明，從而引起主旨復(fù)義。人們歷來對(duì)其主旨頗有異議，有“自傷生平說” 、“悼亡說 ”、“政治寄托說” 、“詩序說”、“寄托不明說”、“自寓創(chuàng)作說” 等。通讀全詩，感受到的不是具體的情與事，而是彌漫在詩中的迷茫恍惚和哀怨情結(jié)。我們不禁要問：為何是“錦瑟”之弦勾起作者的回憶，而不是其他的弦?“錦瑟”在此有什么重要的含義或是作用?“華年” 是指什么?莊生夢(mèng)蝶、望帝杜鵑、滄海珠淚、藍(lán)田玉煙這些典故和意象與 “錦瑟”有什么關(guān)系?“此情”是哪種情感，是愛情、親情、友情，還是自懷心事的悲哀之情?為何“可待” 的情感卻成為“追憶”……這么多的不確定造成詩歌語境的模糊，從而給讀者以閱讀后巨大的想象空間，根據(jù)自己的主觀情感對(duì)詩歌進(jìn)行再創(chuàng)造，所謂“仁者見仁，智者見智”、“一千個(gè)讀者就有一千個(gè)哈姆雷特”。但全詩追憶感傷的主題與其模糊、朦朧的意境卻是毋庸置疑的。

其次，是由隱喻引起的復(fù)義。薩特認(rèn)為，隱喻不僅體現(xiàn)在語言細(xì)節(jié)上，有的詩整體就是一種不明顯的隱喻結(jié)構(gòu)，《錦瑟》就是如此。《錦瑟》的隱喻性在于大量用典，這些典故不僅有它的出處和本身的意義，而且作為一種象征性的意象并不僅僅代表本義，它直接參與了詩歌意境的營造，這些典故不是要追憶具體事實(shí)，而是構(gòu)造一種象征性結(jié)構(gòu)。四個(gè)典故描繪出四種藝術(shù)意境，即幻夢(mèng)、哀怨、清寥(失意)、縹緲，這也是生命體驗(yàn)的四種象征性符號(hào)的隱喻。

“莊生夢(mèng)蝶”出自《莊子・齊物論》，意在闡述一種“均物我，外形骸” 的道家哲理，“莊生” 喻指精神世界的富足。原文“昔者” ，即昨夜的意思，而作者加上“曉”，不僅與“春”相對(duì)，而且表達(dá)了詩人的心境。“曉夢(mèng)”指天明時(shí)的夢(mèng)，隱含夢(mèng)境的短暫。蝴蝶在中國文化里象征自由、美麗，也象征靈魂與死亡。蝴蝶還代表著蛻變與變形，幼蟲時(shí)的丑陋不堪象征著現(xiàn)實(shí)生活的殘酷無形，化蝶后蝴蝶輕盈的彩翼象征著美好與自由的精神世界，但美如幻影，短暫如夢(mèng)。現(xiàn)實(shí)也許是丑陋不盡人意的，但是詩人追求的精神世界卻是美麗崇高的，然而這種美麗與崇高卻也是如此的短暫，如過眼煙云般隨風(fēng)飄逝，也只不過是一個(gè)虛渺的夢(mèng)罷了。

“望帝春心托杜鵑”出自《華陽國志・蜀志》，講的是蜀國君主杜宇，為蜀除水患有功，禪位隱退后，不幸國亡身死，死后魂魄化為鳥，暮春啼苦以至于口中流血，其聲哀怨凄悲，動(dòng)人心腑，名為杜鵑。“望帝”借指“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身” 的人生理想。“春” 即“歲之始也”(《公羊傳・ 隱公元年》)，指美好、富有生機(jī)的時(shí)光，“春心”表達(dá)了作者一種美好、愉悅的心情;“杜鵑”其聲如“不如歸去，不如歸去”，象征著不舍與哀怨，喻指宏偉的理想抱負(fù)久久不能實(shí)現(xiàn)的失望與失落。對(duì)“春心” 的追求、向往、執(zhí)著，與杜鵑的悲鳴聯(lián)結(jié)在一起，強(qiáng)烈的對(duì)比包含了無限傷春的意蘊(yùn)。事物雖美好，但是會(huì)被毀滅。詩中“春心”是美好的，但寄托于“杜鵑”卻是哀怨的，“這是何等難以放棄的春心”體現(xiàn)一種理想難以達(dá)成的失意悵惘。⑥

關(guān)于“珠淚”，《博物志》曰：“南海外有鮫人，水居如魚，不廢績(jī)織，其眼泣則能出珠。”淚，美麗而易逝。“藍(lán)田玉”，《困學(xué)紀(jì)聞》卷18記載：“戴容州謂詩家之景，如藍(lán)田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。李義山玉生煙之句蓋本于此。”玉氣升騰，遠(yuǎn)觀則有，近看卻無，這代表了一種美好的理想，然而它卻無法把握、無法親近，“可望而不可置于眉睫之前”。頸聯(lián)“滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙”，“珠”與“玉” 象征著一切美好的事物;而“月明”與“日暖”，雖一冷一暖，但都象征著美好的情境。“海”與“田”象征著世事的變遷，“滄海桑田”;“月”與“日”又象征著永恒，“與日月同輝”。美好與永恒卻隨著世事變遷成為“淚”與“煙”。“淚”和“煙”象征著美好、縹緲而不可及的事物，同時(shí)也蘊(yùn)含著如煙般輕薄的孤獨(dú)、傷感和憂郁。

這四個(gè)象喻具有多層次性，但邏輯上又是跳躍的，因此難以確定其含義。《錦瑟》的魅力也正體現(xiàn)在用典的獨(dú)特性上，即使明白了典故本來的意思但卻仍然無法詳細(xì)知曉詩人創(chuàng)作詩歌的主旨。因?yàn)槔钌屉[用典有增殖現(xiàn)象，對(duì)所用典故進(jìn)行了再創(chuàng)造，引起讀者對(duì)人生體驗(yàn)的思考，從而具有了多義性。這四個(gè)典故各自表達(dá)意思，彼此獨(dú)立，但在豐富各異的內(nèi)涵之中又有著共同的情趣：莊生夢(mèng)蝶中有迷惘的感嘆，杜鵑啼血與滄海珠淚中有悲涼的.感傷，藍(lán)田日暖、良玉生煙隱約地描摹了世間風(fēng)情迷離恍惚，都深含著渺茫的希望與迷茫的失望。所以說李商隱在詩中更多呈現(xiàn)的是深埋于回憶里的那種迷惘、哀怨、傷感、失意的情緒和心境。《錦瑟》中典故的運(yùn)用充分體現(xiàn)了詩句語義組合的朦朧性和復(fù)義性，這也是李商隱詩歌的藝術(shù)魅力所在。

綜上所述，《錦瑟》這首詩的“審美趣味和藝術(shù)主題完全不同于盛唐，而是沿著中唐這一條線，走進(jìn)更為細(xì)膩的官能感受和情感色彩的捕捉追求中”。在接受了西方文學(xué)理論的現(xiàn)代人看來，在詩中作者恰巧運(yùn)用了新批評(píng)復(fù)義理論，通過某種朦朧、模糊、復(fù)義的手段或形式，含蓄蘊(yùn)藉地表現(xiàn)出“象外之象，味外之味，韻外之致”，從而塑造出一種“迷離”、“忽隱忽現(xiàn)”、“忽有忽無”的朦朧美。作者懷才不遇，政治上郁郁不得志的痛苦、迷惘、孤獨(dú)鑄就了他的詩歌在字里行間所表現(xiàn)的情緒悵惘、混混沌沌、若即若離的朦朧之美。全詩籠罩著一層濃重的哀傷低徊、凄迷朦朧的情調(diào)氛圍，反映出一個(gè)衰頹沒落的時(shí)代正直而不免軟弱的知識(shí)分子典型的悲劇心理：既不滿于環(huán)境的壓抑，又無力反抗黑暗社會(huì);既有所追求向往，又時(shí)感空虛幻滅;既為自己的悲劇命運(yùn)而深沉哀傷，又對(duì)造成悲劇的原因感到惘然。透過這種時(shí)代、人生悲劇心理的表達(dá)，我們也可以發(fā)現(xiàn)晚唐時(shí)期對(duì)人才志士的摧殘是何等殘忍，封建知識(shí)分子面對(duì)時(shí)代、階級(jí)的局限及自身性格的軟弱是何等的無奈與彷徨。

解讀李商隱詩《錦瑟》

從整體著眼去解析李商隱的名篇《錦瑟》，主要要如何解讀呢?下面來看看!

錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。

莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。

滄海月明珠有淚。藍(lán)田日暖玉生煙。

此情可待成追憶。只是當(dāng)時(shí)已惘然。

這首詩歷來眾說紛紜，難以確解。有的認(rèn)為是詩人晚年對(duì)自己一生的總結(jié);有的認(rèn)為是悼亡詩，懷念其亡妻王氏;或是懷念其青年時(shí)所愛戀的一位女道士。甚至有人認(rèn)為是追念已故宰相李德裕。這些理解都有道理，我誰的觀點(diǎn)都不敢否定。詩無達(dá)詁嘛!更何況此詩又將人事全部隱去，全用幾個(gè)典故傳之，更造成一種多義性。不過也無須為此頭痛。更不必逐字逐句胡亂揣測(cè)，不妨像陶淵明一樣“不求甚解”地去讀書，你喜歡怎樣理解就怎樣理解，怎樣理解覺得有趣就怎樣理解。其實(shí)，你非得像完成選擇題一樣，選出一項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)答案來，恐怕本身就是自討苦吃。

詩是用形象說話的，故而本身就具有多義性，講究含蓄蘊(yùn)藉。讀詩應(yīng)學(xué)會(huì)慢慢品讀，但我不贊成像解剖醫(yī)生一樣肢解作品，更討厭以為字字都有出處或字字都有著落的考證之法。比如李商隱這首《錦瑟》，為什么不試著從整體著眼去理解呢?

首先，“錦瑟”這只是詩人創(chuàng)作的一個(gè)感情觸發(fā)點(diǎn)，應(yīng)是它觸發(fā)了詩人對(duì)人生的感慨。首聯(lián)兩句就是直抒胸臆式的感慨之語：這錦瑟為什么要弄五十根弦呢?難道就是為了使其曲調(diào)悲涼嗎?聽其曲便不由得使我想起了自己的一生，想起一生的夢(mèng)想，想起年輕時(shí)所愛戀的對(duì)象。

頷聯(lián)、頸聯(lián)四句四個(gè)典故是對(duì)自己一生的形象表述。追憶往事難免使人有往事如煙、人生如夢(mèng)之嘆。四句以“夢(mèng)”起，以“煙”收，是否就暗含了這樣一種感慨呢?不過回想起來，許多事、許多人還是歷歷在目，感情也常常是很復(fù)雜的，遺憾、后悔、傷感、不甘、甜美、懷戀、惆悵，實(shí)在說不清楚。所以，詩人很巧妙地運(yùn)用四個(gè)典故進(jìn)行了非常形象、非常概括地表述。“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶”運(yùn)用的是“莊周夢(mèng)蝶”的典故。《莊子·齊物論》中說：一次莊子晚上夢(mèng)見自己化為蝴蝶，早晨醒來竟然弄不清是自己變成了蝴蝶，還是蝶變成了自己。這是一種什么境界?應(yīng)該就是物我兩忘的無我境界。那種哲學(xué)境界我們不易達(dá)到，可是年輕時(shí)對(duì)事業(yè)的追求、對(duì)愛情的追求，因?yàn)閳?zhí)著、因?yàn)榘V情，就很容易進(jìn)入這種忘我的境界，在別人看來可笑，可自己一無所覺。所以，夢(mèng)醒之后的痛苦就會(huì)更讓外人難以理解。“望帝”死后化為杜鵑的故事，不是抒寫的正是這種痛苦心情嗎?“望帝”，周末蜀王杜宇，號(hào)望帝，相傳他死后魂魄化為啼血的杜鵑鳥。自己苦心經(jīng)營的事業(yè)，竟然不堪一擊，或者原本就只是一場(chǎng)夢(mèng)。自己愛戀的人卻陰差陽錯(cuò)地最后嫁給了別人，或者出家為你尼了，怎能不令人像杜鵑鳥一樣啼淚成血呢?我這樣談這兩句詩可不是簡(jiǎn)單臆測(cè)，是有根據(jù)的，那么根據(jù)是什么?這就真得說說知人論世，以詩解詩的方法了。“知人論世”，就是要結(jié)合作者身世經(jīng)歷愛好興趣、氣質(zhì)性格來讀詩文。聯(lián)系它作來解讀此作即“以詩解詩”。李商隱出生的時(shí)間不對(duì)頭，已是唐王朝晚期“夕陽無限好，只是近黃昏”。雖說他科第早登，開成二年(837)中進(jìn)士時(shí)年僅25歲。可是仕途并不暢達(dá)，尤其是有意無意地竟然卷入了“牛李黨爭(zhēng)”的政治漩渦中，給他帶來許多不幸。一個(gè)骨子里就是詩人的人，怎么能應(yīng)對(duì)無恥的政客官僚們之間那種勾心斗角呢?《憶梅》一詩中有這樣的句子“寒梅最堪恨，長作去年花。”這早凋早秀之“寒梅”不是詩人自己的寫照嗎?它能傲霜雪，能“俏也不爭(zhēng)春，只把春來報(bào)”，可是“待到百花爛漫時(shí)”，它可早已笑不起來了，早已凋落塵泥之中了。能像毛澤東那樣“笑”起來的人不多，那樣高的境界更難達(dá)。尤其是被人摧殘，被人排擠，或遭人陷害就更難“笑”起來了。這是仕途或“事業(yè)”。下面再談?wù)勂?ldquo;風(fēng)流”。才子風(fēng)流，沒有點(diǎn)“風(fēng)流”，哪算“才子”。別誤會(huì)我所說的.風(fēng)流，我不是說有點(diǎn)才華你就應(yīng)該愛情不忠，而是說比常人更懂得真情，更懂愛情一些。你看詩人筆下對(duì)愛情的表述：“相見時(shí)難別亦難，東風(fēng)無力百花殘。春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。”“身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點(diǎn)通。”“君問歸期未有期，巴山夜雨漲秋池。何當(dāng)共剪西窗燭，卻話巴山夜雨時(shí)。”僅這些詩句我們就可以想象生活中的李商隱之“風(fēng)流”，想見李商隱愛一個(gè)人愛得之執(zhí)著和深沉。但是唯其執(zhí)著、投入、失敗后之打擊痛苦就更非常人能及。故而“望帝春心托杜鵑”一句實(shí)在讓人為之不忍多想。

不過回想起來痛苦的往事。即使是失敗的經(jīng)歷也是美麗的，使人泣淚成珠。藍(lán)田日暖，良玉生煙，兩個(gè)典故中這“珠”“玉”不是寄托了詩人回憶往事時(shí)那種甜美的感情嗎?“滄海月明珠有淚”不該只是“鮫人泣哭”一個(gè)典故。為什么寫“明月”呢?也有一個(gè)非常美麗的傳說。珠生于蚌，蚌生于海，每當(dāng)月明宵靜，蚌則像月張開，以養(yǎng)其珠，珠得月華，始極光瑩。聯(lián)系這個(gè)傳說，這“珠”的意味才更耐人咀嚼。不可只注意“淚”字。那“藍(lán)田日暖玉生煙”一句也一樣，不可只注意“煙”字，珍珠美玉可都是自古被人珍愛之物啊。但是，一切的一切，無論是痛苦還是甜美，都已成往事，無法追回，往事如煙，令人悵惘。關(guān)于“玉生煙”，《封神記》中還記了這樣一則故事，吳王夫差小女紫玉和童子韓重相愛，未能結(jié)合，紫玉氣結(jié)而死。后來韓重坐到紫玉墓前祭吊，紫玉顯形，韓重想擁抱她，她卻像煙一樣地消失了。莫非詩人也有過類似的凄美經(jīng)歷嗎?

尾聯(lián)與開頭的感慨呼應(yīng)，更是直抒胸臆式的抒情：此情哪堪再去追憶，就是在當(dāng)時(shí)便已感到惘然了。開頭“思華年”及收尾處之“惘然”，其實(shí)就是此詩詩眼。

你看，這樣讀這首詩不是很有趣嗎?閱讀首先是為了從中獲得審美享受。讀詩，不妨不求甚解，得意而忘形最是有味。

錦瑟 李商隱

《錦瑟》

——李商隱

錦瑟無端五十弦(xián)，一弦一柱思(sì)華年。

莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。

滄海月明珠有淚，藍(lán)田日暖玉生煙。

此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然。

注釋：

【第1句】：錦瑟：裝飾華美的瑟。瑟：撥弦樂器，通常二十五弦。

【第2句】：無端：猶何故。怨怪之詞。

【第3句】：五十弦：這里是托古之詞。作者的原意，當(dāng)也是說錦瑟本應(yīng)是二十五弦。

【第4句】：莊生句：意謂曠達(dá)如莊生，尚為曉夢(mèng)所迷。莊生：莊周。

【第5句】：望帝句：意謂自己的心事只能寄托在化魂的杜鵑上。望帝：相傳蜀帝杜宇，號(hào)望帝，死后其魂化為子規(guī)，即杜鵑鳥。

【第6句】：珠有淚：傳說南海外有鮫人，其淚能泣珠。

【第7句】：藍(lán)田：山名，在今陜西，產(chǎn)美玉。

參考翻譯：

錦瑟無緣由地有五十弦，引起我近五十載豐富人生的傷心往事。追思已逝的歲月，其中有一件事對(duì)我半百的人生來說，更是悠悠難忘。

我像莊生夢(mèng)蝶一樣夢(mèng)到了你，到彼岸與你短暫相會(huì)，但未來得急暢敘幽情，就夢(mèng)醒在痛苦的另一岸。我醒了，但悲痛未絕，我的思緒又來到杜宇的年代，我化作了杜鵑鳥，你看到我哀啼中泣出的鮮血了嗎?歸來吧!歸來吧!

曾經(jīng)的夜晚，你我共賞明月，傷心處看到你淚眼婆娑;而今的白天，風(fēng)和日麗，只待與你把玩，你卻香消玉殞，化作縷縷輕煙。

悲乎!對(duì)你的款款思念之情，本待慢慢地、詳細(xì)地、長久地追憶，只是自從你玉殞之后，就不堪思量，每當(dāng)思量都悲痛欲絕，腦袋里一片模糊，迷失掉自我。

賞析：

這首《錦瑟》，是李商隱的代表作，愛詩的無不樂道喜吟，堪稱最享盛名;然而它又是最不易講解的一篇難詩。自宋元以來，揣測(cè)紛紛，莫衷一是。 　　詩題“錦瑟”，是用了起句的頭二個(gè)字。舊說中，原有認(rèn)為這是詠物詩的，但近來注解家似乎都主張：這首詩與瑟事無關(guān)，實(shí)是一篇借瑟以隱題的“無題”之作。學(xué)者周汝昌認(rèn)為，它確是不同于一般的詠物體，可也并非只是單純“截取首二字”以發(fā)端比興而與字面毫無交涉的無題詩。它所寫的情事分明是與瑟相關(guān)的。

起聯(lián)兩句，從來的'注解也多有誤會(huì)，以為據(jù)此可以判明此篇作時(shí)，詩人已“行年五十”，或“年近五十”，故爾云云。其實(shí)不然。“無端”，猶言“沒來由地”、“平白無故地”。此詩人之癡語也。錦瑟本來就有那么多弦，這并無“不是”或“過錯(cuò)”;詩人卻硬來埋怨它：錦瑟呀，你干什么要有這么多條弦?瑟，到底原有多少條弦，到李商隱時(shí)代又實(shí)有多少條弦，其實(shí)都不必“考證”，詩人不過借以遣詞見意而已。據(jù)記載，古瑟五十弦，所以玉溪寫瑟，常用“五十”之?dāng)?shù)，如“雨打湘靈五十弦”，“因令五十絲，中道分宮徵”，都可證明，此在詩人原無特殊用意。 　　“一弦一柱思華年”，關(guān)鍵在于“華年”二字。一弦一柱猶言一音一節(jié)。瑟具弦五十，音節(jié)最為繁富可知，其繁音促節(jié)，常令聽者難以為懷。詩人絕沒有讓人去死摳“數(shù)字”的意思。他是說：聆錦瑟之繁弦，思華年之往事;音繁而緒亂，悵惘以難言。所設(shè)五十弦，正為“制造氣氛”，以見往事之千重，情腸之九曲。要想欣賞玉溪此詩，先宜領(lǐng)會(huì)斯旨，正不可膠柱而鼓瑟。宋詞人賀鑄說：“錦瑟華年誰與度?”(《青玉案》)元詩人元好問說：“佳人錦瑟怨華年!” 更多唐詩欣賞敬請(qǐng)關(guān)注“習(xí)古堂國學(xué)網(wǎng)”的唐詩三百首欄目。

(《論詩三十首》)華年，正今語所謂美麗的青春。玉溪此詩最要緊的“主眼”端在華年盛景，所以“行年五十”這才追憶“四十九年”之說，實(shí)在不過是一種迂見罷了。

起聯(lián)用意既明，且看他下文如何承接。

頷聯(lián)的上句，用了《莊子》的一則寓言典故，說的是莊周夢(mèng)見自己身化為蝶，栩栩然而飛，渾忘自家是“莊周”其人了;后來夢(mèng)醒，自家仍然是莊周，不知蝴蝶已經(jīng)何往。玉溪此句是寫：佳人錦瑟，一曲繁弦，驚醒了詩人的夢(mèng)景，不復(fù)成寐。迷含迷失、離去、不至等義。試看他在《秋日晚思》中說：“枕寒莊蝶去”，去即離、逝，亦即他所謂迷者是。曉夢(mèng)蝴蝶，雖出莊生，但一經(jīng)玉溪運(yùn)用，已經(jīng)不止是一個(gè)“栩栩然”的問題了，這里面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢(mèng)境。本聯(lián)下句中的望帝，是傳說中周朝末年蜀地的君主，名叫杜宇。后來禪位退隱，不幸國亡身死，死后魂化為鳥，暮春啼苦，至于口中流血，其聲哀怨凄悲，動(dòng)人心腑，名為杜鵑。杜宇啼春，這與錦瑟又有什么關(guān)聯(lián)呢?原來，錦瑟繁弦，哀音怨曲，引起詩人無限的悲感，難言的冤憤，如聞杜鵑之凄音，送春歸去。一個(gè)“托”字，不但寫了杜宇之托春心于杜鵑，也寫了佳人之托春心于錦瑟，手揮目送之間，花落水流之趣，詩人妙筆奇情，于此已然達(dá)到一個(gè)高潮。

看來，玉溪的“春心托杜鵑”，以冤禽托寫恨懷，而“佳人錦瑟怨華年”提出一個(gè)“怨”字，正是恰得其真實(shí)。玉溪之題詠錦瑟，非同一般閑情瑣緒，其中自有一段奇情深恨在。寫出二人被迫分別之苦，與分別的戀戀不舍，作者以托王之心暗喻對(duì)面對(duì)的結(jié)局的憤恨，與此情的戀戀不舍。

律詩一過頷聯(lián)，“起”“承”之后，已到“轉(zhuǎn)”筆之時(shí)，筆到此間，大抵前面文情已然達(dá)到小小一頓之處，似結(jié)非結(jié)，含意待申。在此下面，點(diǎn)筆落墨，好像重新再“起”似的。其筆勢(shì)或如奇峰突起，或如藕斷絲連，或者推筆宕開，或者明緩暗緊。手法可以不盡相同，而神理脈絡(luò)，是有轉(zhuǎn)折而又始終貫注的。當(dāng)此之際，玉溪就寫出了“滄海月明珠有淚”這一名句來。

珠生于蚌，蚌在于海，每當(dāng)月明宵靜，蚌則向月張開，以養(yǎng)其珠，珠得月華，始極光瑩。這是美好的民間傳統(tǒng)之說。月本天上明珠，珠似水中明月;淚以珠喻，自古為然，鮫人泣淚，顆顆成珠，亦是海中的奇情異景。如此，皎月落于滄海之間，明珠浴于淚波之界，月也，珠也，淚也，三耶一耶?一化三耶?三即一耶?在詩人筆下，已然形成一個(gè)難以分辨的妙境。唐人詩中，一筆而有如此豐富的內(nèi)涵、奇麗的聯(lián)想的，舍玉溪生實(shí)不多覯。 　　那么，海月、淚珠和錦瑟是否也有什么關(guān)聯(lián)可以尋味呢?錢起的詠瑟名句不是早就說“二十五弦彈夜月，不勝清怨卻飛來”嗎?所以，瑟宜月夜，清怨尤深。如此，滄海月明之境，與瑟之關(guān)聯(lián)，不是可以窺探的嗎?

對(duì)于詩人玉溪來說，滄海月明這個(gè)境界，尤有特殊的深厚感情。有一次，他因病中未能躬與河?xùn)|公的“樂營置酒”之會(huì)，就寫出了“只將滄海月，高壓赤城霞”的句子。如此看來，他對(duì)此境，一方面于其高曠皓凈十分愛賞，一方面于其凄寒孤寂又十分感傷：一種復(fù)雜的難言的悵惘之懷，溢于言表。

晚唐詩人司空?qǐng)D，引過比他早的戴叔倫的一段話：“詩家美景，如藍(lán)田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。”這里用來比喻的八個(gè)字，簡(jiǎn)直和此詩頸聯(lián)下句的七個(gè)字一模一樣，足見此一比喻，另有根源，可惜后來古籍失傳，竟難重覓出處。今天解此句的，別無參考，引戴語作解說，是否貼切，亦難斷言。晉代文學(xué)家陸機(jī)在他的《文賦》里有一聯(lián)名句：“石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。”藍(lán)田，山名，在今陜西藍(lán)田東南，是有名的產(chǎn)玉之地。此山為日光煦照，蘊(yùn)藏其中的玉氣(古人認(rèn)為寶物都有一種一般目力所不能見的光氣)，冉冉上騰，但美玉的精氣遠(yuǎn)察如在，近觀卻無，所以可望而不可置諸眉睫之下，—這代表了一種異常美好的理想景色，然而它是不能把握和無法親近的。玉溪此處，正是在“韞玉山輝，懷珠川媚”的啟示和聯(lián)想下，用藍(lán)田日暖給上句滄海月明作出了對(duì)仗，造成了異樣鮮明強(qiáng)烈的對(duì)比。而就字面講，藍(lán)田對(duì)滄海，也是非常工整的，因?yàn)闇孀直玖x是青色。玉溪在詞藻上的考究，也可以看出他的才華和工力。

頸聯(lián)兩句所表現(xiàn)的，是陰陽冷暖、美玉明珠，境界雖殊，而悵恨則一。詩人對(duì)于這一高潔的感情，是愛慕的、執(zhí)著的，然而又是不敢褻瀆、哀思嘆惋的。

尾聯(lián)攏束全篇，明白提出“此情”二字，與開端的“華年”相為呼應(yīng)，筆勢(shì)未嘗閃遁。詩句是說：如此情懷，豈待今朝回憶始感無窮悵恨，即在當(dāng)時(shí)早已是令人不勝惘惘了—話是說的“豈待回憶”，意思正在：那么今朝追憶，其為悵恨，又當(dāng)如何!詩人用兩句話表出了幾層曲折，而幾層曲折又只是為了說明那種悵惘的苦痛心情。詩之所以為詩者在于此，玉溪詩之所以為玉溪詩者，尤在于此。

玉溪一生經(jīng)歷，有難言之痛，至苦之情，郁結(jié)中懷，發(fā)為詩句，幽傷要眇，往復(fù)低徊，感染于人者至深。他的一首送別詩中說：“瘐信生多感，楊朱死有情;弦危中婦瑟，甲冷想夫箏!”則箏瑟為曲，常系乎生死哀怨之深情苦意，可想而知。循此以求，如謂錦瑟之詩中有生離死別之恨，恐怕也不能說是全出臆斷。

《錦瑟》中，詩人大量借用莊生夢(mèng)蝶，杜鵑啼血，滄海珠淚、良田生煙等典故，采用比興手法，運(yùn)用聯(lián)想與想象，把聽覺的感受，轉(zhuǎn)化為視覺形象，以片段意象的組合，創(chuàng)造朦朧的境界，從而借助可視可感的詩歌形象來傳達(dá)其真摯濃烈而又幽約深曲的深思。