顯學(xué)·《韓非子》原文翻譯注釋與鑒賞

顯學(xué)　《韓非子》

世之顯學(xué)，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂(lè)正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之后，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可復(fù)生，將誰(shuí)使定世之學(xué)乎？孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜，堯、舜不復(fù)生，將誰(shuí)使定儒、墨之誠(chéng)乎？殷、周七百余歲，虞、夏二千余歲，而不能定儒、墨之真；今乃欲審堯、舜之道于三千歲之前，意者其不可必乎！無(wú)參驗(yàn)而必之者，愚也；弗能必而據(jù)之者，誣也。故明據(jù)先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。愚誣之學(xué)，雜反之行，明主弗受也。

墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世主以為儉而禮之。儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝、戾、侈、儉俱在儒、墨，而上兼禮之。漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮子之議，設(shè)不斗爭(zhēng)，取不隨仇，不羞囹圄，見(jiàn)侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬、廉、恕、暴俱在二子，人主兼而禮之。自愚誣之學(xué)、雜反之辭爭(zhēng)，而人主俱聽(tīng)之，故海內(nèi)之士，言無(wú)定術(shù)，行無(wú)常議。夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時(shí)而至，雜反之學(xué)不兩立而治。今兼聽(tīng)雜學(xué)繆行同異之辭，安得無(wú)亂乎？聽(tīng)行如此，其于治人又必然矣。

今世之學(xué)士語(yǔ)治者，多曰：“與貧窮地以實(shí)無(wú)資。”今夫與人相若也，無(wú)豐年旁入之利而獨(dú)以完給者，非力則儉也。與人相若也，無(wú)饑饉、疾疚、禍罪之殃獨(dú)以貧窮者，非侈則墮也。侈而墮者貧，而力而儉者富。今上征斂于富人以布施于貧家，是奪力儉而與侈墮也，而欲索民之疾作^〔51〕而節(jié)用，不可得也。

今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛^〔52〕，世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生^〔53〕之士也。夫上所以陳^〔54〕良田大宅，設(shè)爵祿，所以易民死命也。今上尊貴輕物重生之士，而索民之出死而重殉上事^〔55〕，不可得也。藏書(shū)策，習(xí)談?wù)摚弁揭郏?sup>〔56〕文學(xué)而議說(shuō)，世主必從而禮之，曰：“敬賢士，先王之道也。”夫吏之所稅^〔57〕，耕者也；而上之所養(yǎng)，學(xué)士也。耕者則重稅，學(xué)士則多賞，而索民之疾作而少言談，不可得也。立節(jié)參明^〔58〕，執(zhí)操不侵^〔59〕，怨言過(guò)于耳，必隨之以劍，世主必從而禮之，以為自好^〔60〕之士。夫斬首之勞不賞，而家斗^〔61〕之勇尊顯，而索民之疾戰(zhàn)距敵^〔62〕而無(wú)私斗，不可得也。國(guó)平則養(yǎng)儒俠，難至^〔63〕則用介士。所養(yǎng)者非所用，所用者非所養(yǎng)，此所以亂也。且夫人主于聽(tīng)學(xué)^〔64〕也，若是其言，宜布之官而用其身；若非其言，宜去其身而息其端^〔65〕。今以為是也，而弗布于官；以為非也，而不息其端。是而不用，非而不息，亂亡之道也。

澹臺(tái)子羽，君子之容^〔66〕也，仲尼幾^〔67〕而取之，與處久而行不稱其貌。宰予之辭，雅而文也，仲尼幾而取之，與處久而智不充其辯^〔68〕。故孔子曰：“以容取人乎，失之子羽；以言取人乎，失之宰予。”故以仲尼之智而有失實(shí)之聲^〔69〕。今之新辯濫乎宰予，而世主之聽(tīng)眩^〔70〕乎仲尼，為^〔71〕悅其言，因任其身，則焉得無(wú)失乎？是以魏任孟卯之辯，而有華下之患^〔72〕；趙任馬服之辯，而有長(zhǎng)平之禍。此二者，任辯之失也。夫視鍛錫^〔73〕而察青黃^〔74〕，區(qū)冶不能以必^〔75〕劍；水擊鵠雁，陸斷駒馬，則臧獲不疑鈍利。發(fā)齒吻形容^〔76〕，伯樂(lè)不能以必馬；授車(chē)就駕，而觀其末涂^〔77〕，則臧獲不疑駑良^〔78〕。觀容服，聽(tīng)辭言，仲尼不能以必士；試之官職，課其功伐^〔79〕，則庸人不疑于愚智。故明主之吏，宰相必起于州部，猛將必發(fā)于卒伍。夫有功者必賞，則爵祿厚而愈勸^〔80〕；遷官襲級(jí)^〔81〕，則官職大而愈治^〔82〕。夫爵祿大而官職治，王之道也。

磐石千里，不可謂富；象人^〔83〕百萬(wàn)，不可謂強(qiáng)。石非不大，數(shù)非不眾也，而不可謂富強(qiáng)者，磐不生粟，象人不可使距敵也。今商官^〔84〕技藝之士亦不墾而食，是地不墾，與磐石一貫^〔85〕也。儒俠毋軍勞^〔86〕，顯而榮者，則民不使，與象人同事也。夫知禍^〔87〕磐石象人，而不知禍商官儒俠為不墾之地、不使之民，不知事類(lèi)^〔88〕者也。

故敵國(guó)^〔89〕之君王雖說(shuō)^〔90〕吾義，吾弗入貢而臣；關(guān)內(nèi)之侯雖非吾行，吾必使執(zhí)禽^〔91〕而朝。是故力多則人朝，力寡則朝于人，故明君務(wù)力。夫嚴(yán)家無(wú)悍虜^〔92〕，而慈母有敗子。吾以此知威勢(shì)之可以禁暴^〔93〕，而德厚之不足以止亂也。

夫圣人之治國(guó)，不恃人之為吾善^〔94〕也，而用^〔95〕其不得為非也。恃人之為吾善也，境內(nèi)不什^〔96〕數(shù)；用人不得為非，一國(guó)可使齊^〔97〕。為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法。夫必恃自直之箭，百世無(wú)矢；恃自圜^〔98〕之木，千世無(wú)輪矣。自直之箭，自圜之木，百世無(wú)有一，然而世皆乘車(chē)射禽者何也？隱栝之道^〔99〕用也。雖有不恃隱栝而有自直之箭、自圜之木，良工弗貴^〔100〕也。何則？乘者非一人，射者非一發(fā)也。不恃賞罰而恃自善^〔101〕之民，明主弗貴也。何則？國(guó)法不可失，而所治非一人也。故有術(shù)之君，不隨適然^〔102〕之善，而行必然之道。

今或謂人曰：“使子必智而壽”，則世必以為狂^〔103〕。夫智，性也；壽，命也。性命者，非所學(xué)于人也，而以人之所不能為說(shuō)^〔104〕人，此世之所以謂之為狂也。謂之不能然，則是諭^〔105〕也，夫諭性也。以仁義教人，是以智與壽說(shuō)也，有度^〔106〕之主弗受也。故善毛嗇、西施之美，無(wú)益吾面；用脂澤粉黛，則倍其初^〔107〕。言先王之仁義，無(wú)益于治；明吾法度，必吾賞罰者，亦國(guó)之脂澤粉黛也。故明主急其助^〔108〕而緩其頌，故不道仁義。

今巫祝^〔109〕之祝人曰：“使若千秋萬(wàn)歲。”千秋萬(wàn)歲之聲括耳^〔110〕，而一日之壽無(wú)征^〔111〕于人，此人所以簡(jiǎn)^〔112〕巫祝也。今世儒者之說(shuō)人主，不善今之所以為治，而語(yǔ)已治之功；不審官法之事，不察奸邪之情，而皆道上古之傳譽(yù)^〔113〕、先王之成功。儒者飾辭^〔114〕曰：“聽(tīng)吾言，則可以霸王。”此說(shuō)者之巫祝，有度之主不受也。故明主舉實(shí)事，去無(wú)用，不道仁義者^〔115〕故，不聽(tīng)學(xué)者之言。

今不知治者必曰：“得民之心。”欲得民之心而可以為治，則是伊尹、管仲無(wú)所用也，將聽(tīng)民而已矣。民智之不可用，猶嬰兒之心也。夫嬰兒不剔首則腹^〔116〕痛，不痤^〔117〕則寖益^〔118〕。剔首、痤，必一人抱之，慈母治之，然猶啼呼不止，嬰兒子不知犯其所小苦致其所大利也。今上急耕田墾草以厚^〔119〕民產(chǎn)也，而以上為酷；修刑重罰以為禁邪也，而以上為嚴(yán)；征賦錢(qián)粟以實(shí)倉(cāng)庫(kù)，且以救饑饉、備軍旅也，而以上為貪；境內(nèi)必知介^〔120〕而無(wú)私解^〔121〕，并力疾^〔122〕斗，所以禽虜也。而以上為暴。此四者，所以治安也，而民不知悅也。夫求圣通^〔123〕之士者，為民知^〔124〕之不足師用。昔禹決^〔125〕江浚^〔126〕河，而民聚瓦石；子產(chǎn)開(kāi)畝樹(shù)桑，鄭人謗訾^〔127〕。禹利天下，子產(chǎn)存鄭人，皆以受謗，夫民智之不足用亦明矣。故舉士而求賢智，為政而期適民^〔128〕，皆亂之端^〔129〕，未可與為治也。