基督教作品分析

世界三大宗教之一。“基督”是希臘語音譯，原為希伯來語“彌賽亞”，即救世主的意思。基督教產生于公元一世紀奴隸制崩潰時期的羅馬帝國。所遵奉的經典為《圣經》，包括《舊約全書》和《新約全書》。認為人類始祖(亞當、夏娃)就犯了罪(“原罪”)，信仰上帝(天主)創造并主宰世界，只有信奉上帝及其兒子耶穌才能得救。早期的基督教反映了當時奴隸和貧民對奴隸制的反抗和謀求解放的愿望，宣揚所有的人都是上帝的選民，主張平等博愛，反對享樂，提倡禁欲，相信“來世”。早期的基督教，正如恩格斯所說：“是奴隸和被釋放的奴隸、窮人和無權者、被羅馬征服或驅散的人們的宗教。”(《馬克思恩格斯全集》第22卷第523頁)因此，羅馬帝國開始對基督教是極端仇視、殘酷迫害的，但是毫無效果。后來，便加以利用，許多奴隸主貴族人物紛紛加入教會并逐步竊取了領導權，這樣基督教變成了剝削階級的宗教。公元四世紀成為羅馬帝國的國教。1054年，隨著羅馬帝國東西兩部的分裂而分成公教(天主教)和東正教。到了中世紀，羅馬教皇成為歐洲的絕對權威，其經院哲學成了整個社會的精神支柱，社會的政治思想、文化科學嚴重地受到限制。十六世紀由于資本主義的興起，公教內部發生了反對教皇宗教統治的宗教改革運動，即馬丁·路德的改革，此后出現了代表新興資產階級利益的新教。在我國，稱為基督教，通常指基督教新教，又稱為耶穌教。

十九世紀末二十世紀初，資本主義由自由競爭階段發展到壟斷階段，社會矛盾空前加劇。尤其經過第一次世界大戰，一直作為人們精神支柱的基督教思想及其所宣揚的“平等”、“博愛”“正義”、“人與人之間的信任”幾乎完全幻滅了。于是在西方許多知識分子中，產生了信仰危機、精神危機以及對于世界、人生悲觀絕望的情緒。這也是現代派文藝產生的思想根源之一。

十九世紀以來，相繼出現叔本華的唯意志論、尼采的超人哲學、柏格森的直覺主義、弗洛伊德的精神分析學等理論，紛紛向“理性主宰世界”的傳統哲學發起挑戰，要求深入探尋意識和精神的奧秘。但是它們最終也沒有擺脫宗教神學的桎梏。如柏格森的“生命沖動”的創造實質就是上帝的創造，他說：上帝“就是不斷的生命、活動、自由”。(柏格森《創造進化論》)在西方還有所謂天主教現代派，其理論觀點和柏格森的觀點正是一脈相承的。