鐘聲送夕陽

日在居西

理極忘情謂，如何有喻齊。到頭霜夜月，任運落前溪。果熟兼猿重，山長似路迷。舉頭殘照在，元是住居西。（法眼文益《金陵清涼院文益禪師語錄》）

法眼文益是晚唐五代最有文學修養的禪師之一，《宋高僧傳》本傳稱他“好為文筆，特慕支、湯之體，時作偈頌真贊，別形纂錄”。東晉支遁和南朝宋湯惠休兩位僧人擅長作詩，故后人以“支、湯之體”代指僧人的詩歌。《宋高僧傳》又載希覺律師稱文益為佛門的“游、夏”，意謂其文學修養相當于孔門的子游、子夏。文益曾撰寫《宗門十規論》，反對當時流行的缺乏詩意、不講修辭的野語俗談，提倡“爛漫有文，精純靡染”的偈頌。

這首頌為一首五言律詩，除了頷聯未對仗以外，其余平仄格律完全符合五律要求。首聯“理極忘情謂，如何有喻齊”，討論的是佛教的第一義，即實性圓成之義。“情謂”是指事物的情塵與稱謂，“喻齊”是佛經詮釋常說的“法喻齊舉”，指解說與比喻共舉。然而，由于圓成的實性是最高真理，達到理的極致，因此無一“情謂”可企及，無一“法喻”可說明，也就是無一語言文字可傳達。然而，文益雖聲稱此真理忘情謂，無喻齊，但為了啟示學人，贊頌佛理，卻不得不言說。那么，怎樣言說才能更接近此“理極”的境界呢？

“到頭霜夜月，任運落前溪”，當一法不立、一喻不生推到極致即“到頭”之時，便只剩下參禪者感受到的客觀存在：霜天之夜的圓月，仿佛任隨命運一般墜落在山前的溪水之中。這就是參禪者“即物即真”的體驗。但這兩句看來是純然的寫景，未嘗不隱含有某種象征的意義。霜夜皎潔，影映溪水，這難道不是永嘉玄覺《證道歌》所言“一月普現一切水，一切水月一月攝”的現象嗎？而其象征的則是“一性圓通一切性，一法遍含一切法”的哲理。“任運”二字更暗示出霜月代指圓成的心性。

“果熟兼猿重，山長似路迷”，仍然似是寫景。樹上果子已成熟，再加上猿猴的重量，想必即將落地。“果熟”在佛典里常用來比喻因緣成熟，猿猴在佛典里則喻難調伏的心性。此句暗示心性已近圓成。然而山長水遠，迷途失路，不知前行何處才能找到歸宿。此句則暗示參禪求道的過程仍非常艱難。

最后兩句“舉頭殘照在，元是住居西”，追尋多時而不得，舉頭一看，夕陽原來就在自己住所的西邊。瞬時頓悟，四處尋找的“道”——那渾圓如同心性的太陽，原來就在近旁，何須向山長水闊處追尋。一切自然現前，如此圓成，物原來如此，心亦原來如此。《山谷詩集注》卷五《柳閎展如子瞻甥也其才德甚美有意于學故以桃李不言下自成蹊八字作詩贈之》其八：“八方去求道，渺渺困多蹊。歸來坐虛室，夕陽在吾西。”任淵注：“法眼禪師《金剛經四時般若頌》曰：‘理極忘情謂……原是住居西。’此用其意，謂道在邇而求之遠也。”黃庭堅的化用，可以幫助我們對這首頌的理解。

《金陵清涼院文益禪師語錄》所載這首頌沒有題目，任淵稱其為《金剛經四時般若頌》，圓悟克勤《碧巖錄》卷四、卷九皆稱之為《圓成實性頌》。無論如何，此頌所說的“理極”乃是指佛教不可言說的“第一義”。文益摒棄演繹性、分析性及說明性的語言，采用了直現物象的意象語言，充分展示了他的文學修養和禪學智慧的完美統一。

林下商量

幽鳥語如簧，柳垂金線長。煙收山谷靜，風送杏花香。永日蕭然坐，澄心萬慮亡。欲言言不及，林下好商量。（法燈泰欽《禪宗諸祖師偈頌·法燈禪師擬寒山詩》）

“擬寒山詩”是五代以來禪門的一個重要寫作傳統。在宋代禪籍里，常看到這樣的說法：“漁父子歌甘露曲，擬寒山詠法燈詩”（《羅湖野錄》卷上淳藏主山居詩）“汝記得法燈擬寒山否？”（同上卷下枯木成語）由此可見，法燈禪師是擬寒山詩寫作傳統的開創者。考諸禪籍，今存最早的《擬寒山詩》正是法燈所作，可證實我們的判斷。法燈，名泰欽，五代南唐人，住持金陵清涼院，為法眼文益的弟子。宋釋子昇編《禪門諸祖師偈頌》收《法燈禪師擬寒山》十首，此處選析其一首。

這首詩寫的是僧人山居生活。事實上，寒山詩中本身就有一部分寫這樣的題材，以至于明釋正勉編《古今禪藻集》，就直接給所選寒山子詩冠名為《山居雜詩》。因此，法燈的《擬寒山詩》描寫山居生活的適意，正是繼承了寒山詩的精神。

詩的前四句從不同角度寫山中春天的景色：陣陣鳥語，如笙簧一般優美動聽；依依垂柳，如金線一樣隨風飄拂。山谷中煙霧消散，四下一片寂靜；杏林里清風掠過，送來幾縷幽香。作用于耳根的，則有音樂般的鳥語；作用于眼根的，則有黃金般的柳條；作用于鼻根的，則有杏花的清香；作用于身根的，則有春風拂掠的觸感；而作用于意根的，則是“煙銷日出不見人”的寧靜。總之，這四句全方位描寫了春天的聲音、色彩、香味、氣氛給人的感受。有僧問云門文偃：“如何是佛法大意？”答曰：“春來草自青。”以上四句不正是以大自然春天的本來面目暗示了“佛法大意”么？這就是禪師們常說的“目前事”。

面對如此圓滿自足的春天景色，禪僧只是“永日蕭然坐”，從早到晚，既無為，也無言，空寂安靜地打坐參禪，體會那大自然昭示的佛法大意。而他也在靜坐中“澄心萬慮亡”，讓心靈摒除了一切妄念，過濾了一切雜質，如一汪清水般澄凈瑩澈。“欲言言不及”二句，很容易使我們想起陶淵明的詩：“此中有真意，欲辨已忘言。”禪僧在山居生活中體會到的心靈凈化，也是如此，怎能通過語言傳達給他人？若要領悟此中的真意，還是一道來林下蕭然靜坐吧，這無言的靜默、山居的體驗才是真正的“商量”。

這首詩的尾聯常被后世禪師借用來說法，如南岳自賢禪師：“上堂云：‘五更殘月落，天曉白云飛。分明目前事，不是目前機。既是目前事，為什么不是目前機？’良久，云：‘欲言言不及，林下好商量。’”（《五燈會元》卷十九）保寧仁勇禪師：“上堂云：‘欲言言不及，林下好商量。且道，作么生商量？’”（《保寧禪院勇和尚語錄》）可見其經典性。

值得一提的是，法燈這首山居詩中充滿了活潑潑的生機，有著春日田園和煦的韻味，意象選擇方面，以垂柳杏林取代了枯木寒巖，不同于寒山詩中那種枯寂避世的風格。所以雖曰“擬寒山詩”，其實表現的是近似僧家園林的生活，這也許與法燈本人住持金陵清涼院的經歷分不開吧。

鐘聲夕陽

沙泉帶草堂，紙帳卷空床。靜是真消息，吟非俗肺腸。園林坐清影，梅杏嚼紅香。誰住原西寺，鐘聲送夕陽。（齊己《白蓮集》卷一《夏日草堂作》）

齊己為晚唐五代著名詩僧，有《白蓮集》傳世。這首詩為《白蓮集》壓卷之作，寫他自己夏日在草堂中的日常生活。按佛教的規定，每年夏四月十五日到七月十五日，僧徒靜居寺院，嚴禁外出，謂之安居，也稱為結夏。草堂，即禪僧居住的草庵、茅屋。據《宋高僧傳》齊己本傳，他自溈山出家，至德山發解悟，“凡百禪林，孰不參請”。因此《宋高僧傳》雖將他列在“雜科篇”，而實際上他屬于禪門僧徒。這首詩正是表現了“把茅蓋頭”的禪僧在結夏安居時的生活。

“沙泉帶草堂”，沙泉表明泉水之清澈，從沙中滲出，非污泥濁水。此沙泉如帶環繞草堂，可見環境之清爽。紙帳，是用藤皮繭紙縫制成的帳子，以布為頂，取其透氣。唐宋以來僧道隱士喜用之。“紙帳卷空床”，因其環境清爽，蚊蟲絕跡，所以將紙帳收卷起來，惟余空床。空床用作什么？齊己用它來坐禪或吟詩，這是他日常生活的兩大內容。

“靜是真消息”，消息，意為休息、止息。入夏安居，以坐禪為第一要務，目的在于止息煩惱。所以能澄心靜慮，方是真正的休息休養。這是齊己作為遵守戒律的僧人的一面，夏日安居而靜坐。但另一方面，齊己又是一個酷好吟詠的詩人，“閑辰靜夜，多事篇章”，以至于頸上生個瘤子，也被人稱為“詩囊”（《宋高僧傳》本傳）。在夏日安居的日子里，豈能禁得住不吟詩？齊己在好些詩歌里都將坐禪與吟詩并舉，或是“坐臥與行住，入禪還出吟”（《靜坐》），或是“日用是何專，吟疲即坐禪”（《喻吟》），或是“一念禪余味《國風》”（《謝孫郎中寄示》）。按照傳統佛教的觀念，詩是綺語口業，是出家人應該禁止的東西。齊己也深知這一點，他會為自己吟詩的癖好感到羞愧，稱之為影響靜坐的“詩魔”，他常苦惱于“正堪凝思掩禪扃，又被詩魔惱竺卿”（《愛吟》）。然而，在這首詩里，齊己特地辯解，自己的吟詩與坐禪并無沖突，“吟非俗肺腸”，吟詠的并非世俗之情感，算不上綺語口業，正因其吟詠“非俗”而“即真”，所以詩心與禪心兩不相妨，可同合大道。

草堂坐落在園林中，不僅環境清爽，而且格調優雅，詩僧經行于其間，坐臥于其間，“清影”二字既是園中的樹影，也雙關詩僧的身影，類似賈島詩所謂“獨行潭底影，數息樹邊身”。初夏梅杏滿園，詩僧于此觀賞其顏色，品味其芳香。“梅杏嚼紅香”可以說煉字極佳，“梅杏”此時當指青梅紅杏，暗含花與果，“紅香”指其色澤芬芳，作用于視覺、嗅覺，而“嚼”字則故意用口的動作來表現眼、鼻的作用，可稱為通感。此“嚼”字，是慢慢咀嚼之意，對梅杏之紅香的品嘗更顯得滋味悠長，同時也打通感官之間的界限。

這首詩最意味深長的是其尾聯：“誰住原西寺，鐘聲送夕陽。”充滿詩情畫意。“原西寺”是指原野西邊的寺院，當薄暮的鐘聲敲響之時，夕陽在寺后山林中漸漸西沉。鐘聲、夕陽分別從聽覺和視覺上暗示時間的流逝，夏日的一天就這樣過去了。住在原西寺的是“誰”呢？就是那在寺旁草堂里坐禪、吟詩、賞景的詩僧。杳杳鐘聲和渺渺夕陽的結尾，可謂意興深遠，令人回味無窮。

元代方回《瀛奎律髓》卷四十七稱此詩“句句有味”，“為僧徒所重，其來久矣，實亦清麗”。的確，這首詩頗為禪林中好舞文弄墨的僧人所喜愛，如宋代惠洪禪師曾用此詩八句分別為題，作八首六言絕句（見《石門文字禪》卷十四）其后明代圓修禪師又仿效惠洪用此詩八句作八首六言絕句（見《天隱修禪師語錄》卷十九）。而宋代志璿祖燈禪師上堂云：“瘦竹長松滴翠香，流風疏月度炎涼。不知誰住原西寺，每日鐘聲送夕陽。”（《五燈會元》卷十六）更將此詩的尾聯嵌入詩中，改造為一首優美的七言絕句。

（作者單位：四川大學中國俗文化研究所）

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