《韓非子·孤憤第十一》譯文與賞析
孤憤第十一
【題解】
“孤憤”，指孤獨(dú)和憤慨之意，抒發(fā)了韓非孤獨(dú)的憤慨。“孤”即文中所謂“處勢卑賤，無黨孤特”；“憤”即憤慨于“重人”“當(dāng)涂”，“朋黨比周，相與一口，惑主敗法，以亂士民”，法術(shù)之士不得進(jìn)，人主不得悟。文中提出“智法之士與當(dāng)涂之人，不可兩存之仇也”，憤慨之情溢于言表。
文中韓非懷著悲憤的心情，真實(shí)描述了法術(shù)之士向守舊勢力抗?fàn)幍钠D難情景，強(qiáng)烈地提出了“燭私”、“矯奸”的要求。文中反應(yīng)的激烈的政治斗爭，在戰(zhàn)國后期，很有典型性，韓非所表達(dá)的思想，對新興政治勢力爭奪政權(quán)、鞏固政權(quán)的斗爭有非常大的啟迪。
《史記·韓非列傳》稱：“人或傳其書至秦。秦王見《孤憤》、《五蠹》之書，曰：‘嗟乎，寡人得見此人與之游，死不恨矣。'”由此可見，雄視天下的秦王嬴政在讀《孤憤》之后給予了極高的評(píng)價(jià)。
【原文】
智術(shù)之士，必遠(yuǎn)見而明察，不明察，不能燭私；能法之士，必強(qiáng)毅而勁直，不勁直，不能矯奸[1]。人臣循令而從事，案法而治官，非謂重人也[2]。重人也者，無令而擅為，虧法以利私，耗國以便家，力能得其君，此所為重人也。智術(shù)之士明察，聽用，且燭重人之陰情；能法之士勁直，聽用，且矯重人之奸行。故智術(shù)能法之士用，則貴重之臣必在繩之外矣。是智法之士與當(dāng)涂之人，不可兩存之仇也[3]。
【注釋】
[1]智：同“知”，通曉。燭：這里用為照亮之意。矯：糾正，引申為懲辦。[2]案：同“按”，按照。[3]當(dāng)涂之人：指掌握重權(quán)的人。涂，同“途”，道路。
【譯文】
通曉統(tǒng)治策略的人，必然識(shí)見高遠(yuǎn)并明察秋毫；不明察秋毫，就不能發(fā)現(xiàn)隱私。能夠推行法治的人，必須堅(jiān)決果斷并剛強(qiáng)正直；不剛強(qiáng)正直，就不能懲辦邪惡。臣子遵循法令辦理公事，按照法律履行職責(zé)，不叫“重臣”。所謂重臣，就是無視法令而獨(dú)斷專行，破壞法律來為私家牟利，損害國家來便利自家，他的勢力能夠控制君主，這才叫做重臣。通曉統(tǒng)治策略的人明察秋毫，他們的主張若被采納，自身若被任用，將會(huì)洞察重臣的陰謀詭計(jì)；能夠推行法治的人剛強(qiáng)正直，他們的主張若被采納，自身若被任用，將會(huì)懲辦重臣的邪惡行為。因此，懂得策略和善用法治的人若被任用，那么位尊權(quán)重之臣必定為法律所不容。這樣說來，通曉法術(shù)的人與當(dāng)?shù)勒茩?quán)的人，是不可并存的仇敵。
【原文】
當(dāng)涂之人擅事要，則外內(nèi)為之用矣。是以諸侯不因，則事不應(yīng)，故敵國為之訟；百官不因，則業(yè)不進(jìn)，故群臣為之用；郎中不因，則不得近主，故左右為之匿；學(xué)士不因，則養(yǎng)祿薄禮卑，故學(xué)士為之談也[1]。此四助者，邪臣之所以自飾也。重人不能忠主而進(jìn)其仇，人主不能越四助而燭察其臣，故人主愈弊而大臣愈重[2]。
【注釋】
[1]訟：通“頌”。歌頌之意。郎中：（lánɡ）古廊字。原指宮殿廷廊，置侍衛(wèi)人員所在。官名。戰(zhàn)國始置。帝王侍從官侍郎、中郎、郎中等的通稱。其職責(zé)原為護(hù)衛(wèi)陪從、隨時(shí)建議，備顧問差遣等侍從之職。郎官一直沿用到清朝。如：郎官（郎中及員外郎的泛稱）；郎中（郎官。漢代稱中郎、侍郎、郎中為郎官，掌星宿之職）；郎將（官名）；郎署（宿衛(wèi)官的官署）。[2]四助：指為當(dāng)涂之人效勞的四種幫兇，即諸侯、群臣、郞中、學(xué)士。弊：通“蔽”。這里用為遮蓋、遮擋之意。
【譯文】
當(dāng)?shù)勒茩?quán)的人擅自獨(dú)攬政事機(jī)要大權(quán)，那么國外的諸侯、國內(nèi)的百官都要為他所用。因此諸侯們?nèi)绻灰揽克敲崔k事就沒有效應(yīng)，所以為他歌功頌德；群臣百官如果不依靠他，那么所辦之事也不會(huì)有進(jìn)展，所以群臣都被他所役使；郎中官如果不依靠他，那么就不能接近君主，所以君主身邊的侍從都替他隱瞞私情；學(xué)習(xí)讀書的人如果不依靠他，那么收入就會(huì)微薄地位就會(huì)低下，所以學(xué)士為他說好話。這四種輔助勢力是奸邪之臣用來掩飾自己的基礎(chǔ)。重臣不能忠于君主而推薦自己的政敵，君主不能越過奸臣的四種輔助勢力來洞察所有臣下，所以君主越來越受蒙蔽，而重臣的權(quán)勢越來越大。
【原文】
凡當(dāng)涂者之于人主也，希不信愛也，又且習(xí)故[1]。若夫即主心，同乎好惡，固其所自進(jìn)也。官爵貴重，朋黨又眾，而一國為之訟。則法術(shù)之士欲干上者，非有所信愛之親、習(xí)故之澤也，又將以法術(shù)之言矯人主阿辟之心，是與人主相反也[2]。處勢卑賤，無黨孤特。夫以疏遠(yuǎn)與近愛信爭，其數(shù)不勝也；以新旅與習(xí)故爭，其數(shù)不勝也；以反主意與同好惡爭，其數(shù)不勝也；以輕賤與貴重爭，其數(shù)不勝也；以一口與一國爭，其數(shù)不勝也。法術(shù)之士操五不勝之勢，以歲數(shù)而又不得見；當(dāng)涂之人乘五勝之資，而旦暮獨(dú)說于前。故法術(shù)之士奚道得進(jìn)，而人主奚時(shí)得悟乎？故資必不勝而勢不兩存，法術(shù)之士焉得不危？其可以罪過誣者，以公法而誅之；其不可被以罪過者，以私劍而窮之。是明法術(shù)而逆主上者，不僇于吏誅，必死于私劍矣[3]。朋黨比周以弊主，言曲以便私者，必信于重人矣[4]。故其可以功伐借者，以官爵貴之；其不可借以美名者，以外權(quán)重之[5]。是以弊主上而趨于私門者，不顯于官爵，必重于外權(quán)矣。今人主不合參驗(yàn)而行誅，不待見功而爵祿，故法術(shù)之士安能蒙死亡而進(jìn)其說[6]？奸邪之臣安肯乘利而退其身？故主上愈卑，私門益尊。
【注釋】
[1]習(xí)：親信。[2]阿：曲從、迎合。辟：通“僻”，邪惡。[3]僇：通“戮”。殺戮。[4]比周：結(jié)黨營私。[5]功伐：功勞。[6]合：比較。
【譯文】
當(dāng)?shù)勒茩?quán)的人對于君主來說，極少是不被信任寵愛的，并且是君主所親昵熟悉的。至于迎合君主的心理，投合君主的愛好和厭惡，本來就是重臣得以晉升的途徑。他們官職重，權(quán)力大，黨羽眾多，而成為全國人歌頌的對象。那么法術(shù)之士人想求得君主的重用，既沒有被信任和寵愛的親近關(guān)系，又沒有受君主親昵熟悉的恩澤，又想用法術(shù)之言糾正君主的偏邪的心，這些是與君主的心意相反的。法術(shù)之士所處的政治地位卑下低賤，無黨羽且孤立。以關(guān)系疏遠(yuǎn)的人與關(guān)系親近受寵愛信任的人相爭，就是競爭多次也不能取勝；以新來的客人的身份與君主的所熟悉親昵的人相爭，就是競爭多次也不能取勝；以違背君主心意與投合君主好惡的人相爭，就是競爭多次也不能取勝；以地位卑下低賤與地位高貴重要的人相爭，就是競爭多次也不能取勝；以一個(gè)人與全國人相爭，就是競爭多次也不能取勝。法術(shù)之士處在這五種不能取勝的形勢下，加上常年不能與君主見面；當(dāng)?shù)勒茩?quán)的人憑著這五種能取勝的條件，每天早晚都能獨(dú)自在君主面前進(jìn)言。因此法術(shù)之士靠什么途徑得到重用，而君主什么時(shí)候才能醒悟呢？所以法術(shù)之士憑借不能取勝的客觀條件而又與當(dāng)?shù)勒茩?quán)的人勢不兩立，法術(shù)之士怎么會(huì)不危險(xiǎn)呢？法術(shù)之士可以用罪名來加以誣陷的，就借用國家法律來把他們殺掉；法術(shù)之士不能強(qiáng)加以罪名的，就用私家劍客來結(jié)束他們的性命。這樣一來，明白法術(shù)而違背君主意志的人，不是被官吏殺戮，就必然死于刺客的暗殺。結(jié)黨營私以蒙蔽君主，歪曲事實(shí)方便自己的人，必定會(huì)受到重臣的信任。因此他們之中可以用功勞作為憑借的，就會(huì)用官職爵位來使他們顯貴；他們之中不能用好名聲作為憑借的，就利用外國諸侯的勢力而得以顯貴。因此蒙蔽君主而奔走私家門下的人，不因官爵顯貴，就必然得到外國諸侯的倚重。現(xiàn)在君主不仔細(xì)考察就妄行殺戮，不待建立功勞就獎(jiǎng)賞爵祿，所以法術(shù)之士怎么能冒著死亡的危險(xiǎn)來進(jìn)獻(xiàn)他們的主張？奸邪之臣怎么肯處在有利的地位而引退自身？因此君主的地位越來越低了，而奸臣私家的地位越來越尊貴。
【原文】
夫越雖國富兵強(qiáng)，中國之主皆知無益于己也，曰：“非吾所得制也[1]。”今有國者雖地廣人眾，然而人主壅蔽，大臣專權(quán)，是國為越也。智不類越，而不智不類其國，不察其類者也[2]。人主所以謂齊亡者，非地與城亡也，呂氏弗制而田氏用之；所以謂晉亡者，亦非地與城亡也，姬氏不制而六卿專之也[3]。今大臣執(zhí)柄獨(dú)斷，而上弗知收，是人主不明也。與死人同病者，不可生也；與亡國同事者，不可存也。今襲跡于齊、晉，欲國安存，不可得也。
【注釋】
[1]越：古國名。也稱“于越”。姒姓，相傳始祖為夏少康庶子無佘。封于會(huì)稽。春秋末越王勾踐臥薪嘗膽，終滅吳稱霸，戰(zhàn)國時(shí)為楚滅。[2]智：同“知”，知道。[3]呂氏：西周初，周武王建國后把齊地封給開國功臣呂尚，即姜太公，又名呂望，姜子牙。以后齊國為呂尚后代世襲，所以齊國為呂氏之國。姬氏：（jī）黃帝的姓。周人以后稷（黃帝之后）為祖，亦姓姬。六卿：古代天子有六軍，六軍的主將稱六卿。
【譯文】
越國雖然國富兵強(qiáng)，中原各國的君主都知道對自己沒有什么好處。說：“它不是我們所能控制的。”現(xiàn)在一個(gè)國家的統(tǒng)治者雖然地廣人眾，然而這個(gè)國家的君主閉塞，大臣專權(quán)，這樣一來，君主對自己的國家就像對越國一樣不能控制了。知道自己的國家與越國不同，卻不知道失去了對國家的控制已使國家不像是自己的了，這是不懂得明察事物的類似性。人們之所以說齊國滅亡了，并非是說它的土地和城市也滅亡了，而是指原來的呂氏已不能控制它而由田氏占有了它；之所以說晉國滅亡了，并非是說晉國的土地和城市也滅亡了，而是指原來的姬氏已不能控制而由六卿把持了它；如今大臣掌握大權(quán)而獨(dú)斷專行，而上面的君主卻不知道收回權(quán)力，這就是君主不明智。與死人患同樣病的，不可能活下去；與亡國行事相類似的，不可能生存下去。如今沿著齊國、晉國的老路，想要國家安穩(wěn)地長存下去，那是不可能的。
【原文】
凡法術(shù)之難行也，不獨(dú)萬乘，千乘亦然[1]。人主之左右不必智也，人主于人有所智而聽之，因與左右論其言，是與愚人論智也；人主之左右不必賢也，人主于人有所賢而禮之，因與左右論其行，是與不肖論賢也。智者決策于愚人，賢士程行于不肖，則賢智之士羞而人主之論悖矣[2]。人臣之欲得官者，其修士且以精潔固身，其智士且以治辯進(jìn)業(yè)[3]。其修士不能以貨賂事人，恃其精潔而更不能以枉法為治。則修智之士不事左右、不聽請謁矣。人主之左右，行非伯夷也，求索不得，貨賂不至，則精辯之功息，而毀誣之言起矣[4]。治辯之功制于近習(xí)，精潔之行決于毀譽(yù)，則修智之吏廢，則人主之明塞矣。不以功伐決智行，不以參伍審罪過，而聽左右近習(xí)之言，則無能之士在廷，而愚污之吏處官矣[5]。
【注釋】
[1]萬乘：萬輛兵車，泛指大國。[2]程：這里用為法度、規(guī)程之意。[3]精：細(xì)致、精密之意。潔：（jié）操行清白、品德高尚之意。治辯：辦事，才干。[4]伯夷：殷朝末年殷諸侯國孤竹君的兒子。開始時(shí)，孤竹君讓伯夷的弟弟叔齊做繼承人，孤竹君死后，叔齊把君位讓給伯夷，他不接受。兩人都不肯當(dāng)君主，就投奔周文王。后來周武王伐紂，他們竭力反對，認(rèn)為臣不該伐君。周武王滅商后，他們就逃往首陽山中，不食周粟而餓死在首陽山上。[5]參伍：指參伍之驗(yàn)，用事實(shí)多方面加以驗(yàn)證。
【譯文】
大凡法術(shù)難以推行，不光是在大國是這樣，在中小國也是這樣。君主身邊近臣不一定很有智慧，但君主聽取人們中有智慧的人的意見時(shí)，卻還要與身邊近臣討論智慧的人的言論，這就是和愚蠢的人討論智慧；君主身邊近臣不一定賢德，但君主禮遇尊重人們中有賢德的人時(shí)，卻還要與身邊近臣討論賢德的人的行為，這就是和品德不好的人論賢德的人。如果智慧的人的計(jì)謀由愚蠢的人來決定，賢德的人的德行要品德不好的人來評(píng)定，那么賢德有智慧的人就會(huì)感到羞恥而君主的論斷必然也就是與事實(shí)相悖的。臣子中有想做官的，那些品德上修養(yǎng)自己的人將用純正廉潔的品質(zhì)約束自身，那有智慧的人將用辦事的才干推進(jìn)功業(yè)。這些品德好的人不會(huì)用財(cái)物賄賂、侍奉人，而是堅(jiān)持自身的廉潔，更不可能違反法度來辦理政務(wù)；那么品德修養(yǎng)好的人和明智的人就不會(huì)去侍奉君主身邊的近臣，也不會(huì)理睬私人的請托。君主身邊的近臣，沒有伯夷那樣高潔的德行，索求的東西得不到，賄賂的財(cái)物不上門，那么修士和智者高尚的品德與竭盡全力建立的功績就會(huì)被埋沒，而誹謗誣陷的流言就會(huì)興起。辦事的才能和功業(yè)受制于君主身邊的近侍，精純廉潔的品行取決于近侍的誹謗和吹捧，那么那么修士和智者一類官吏就要被廢黜，君主的明察也就被阻塞了。不按功勞裁決人的才智和品德，不通過事實(shí)的多方驗(yàn)證來審定人的罪行和過錯(cuò)，卻聽從君主身邊親信的話，那么沒有才能的人就會(huì)在朝廷中當(dāng)政，愚蠢卑污的官吏就會(huì)竊居官職了。
【原文】
萬乘之患，大臣太重；千乘之患，左右太信：此人主之所公患也[1]。且人臣有大罪，人主有大失，臣主之利與相異者也。何以明之哉？曰：主利在有能而任官，臣利在無能而得事；主利在有勞而爵祿，臣利在無功而富貴；主利在豪杰使能，臣利在朋黨用私。是以國地削而私家富，主上卑而大臣重。故主失勢而臣得國，主更稱蕃臣，而相室剖符[2]。此人臣之所以譎主便私也[3]。故當(dāng)世之重臣，主變勢而得固寵者，十無二三，是其故何也？人臣之罪大也。臣有大罪者，其行欺主也，其罪當(dāng)死亡也。智士者遠(yuǎn)見而畏于死亡，必不從重人矣；賢士者修廉而羞與奸臣欺其主，必不從重臣矣。是當(dāng)涂者之徒屬，非愚而不知患者，必污而不避奸者也。大臣挾愚污之人，上與之欺主，下與之收利侵漁，朋黨比周，相與一口，惑主敗法，以亂士民，使國家危削，主上勞辱，此大罪也。臣有大罪而主弗禁，此大失也。使其主有大失于上，臣有大罪于下，索國之不亡者，不可得也。
【注釋】
[1]人主：意譯之為人的主人。自荀子以來，對國家領(lǐng)導(dǎo)人就有了很多稱呼，君主則是直指諸侯君主，人主則另有所指。因?yàn)閼?zhàn)國以來，“陪臣執(zhí)國命”者大量增加，而對他們則不能稱為“君主”，所以這里稱呼這種人為“人主”，也可稱“主人”、“主”。[2]蕃：通“藩”。周代謂九州之外的夷服、鎮(zhèn)服、蕃服。后用以泛指域外或外族。這里用為外邦小諸侯之意。剖符：指剖分信符來任命官吏，分封領(lǐng)地，調(diào)兵遣將等，這種大權(quán)原應(yīng)為君主所執(zhí)掌。[3]譎：（jué）欺詐、詭譎之意。
【譯文】
大國的禍患：在于大臣的權(quán)勢太重；中小國的禍患，在于君主對身邊的侍臣太信任；這是君主的共同禍患。況且臣子有了大罪，就等于君主有重大失誤，臣子和君主的利益是不一樣的。怎么樣來弄明白呢？回答是：君主的利益在于給有才能的人授任官職，臣下的利益在于沒有才能而得到官職；君主的利益在于給有功勞的人授以爵祿，臣下的利益在于沒有功勞而得到富貴；君主的利益在于讓豪杰之士發(fā)揮才能，臣下的利益在于結(jié)黨營私。因此國土減少了而私家富起來了，君主的地位卑弱了而大臣的權(quán)勢加重了。所以君主失去權(quán)勢而大臣得攬國政，君主改稱藩臣，相國大臣行使君權(quán)。這就是臣下所以欺詐君主謀取私利的原因。所以當(dāng)代掌控國家大權(quán)的大臣，君主變換了而仍能保持寵信的，十個(gè)中還不到兩三個(gè)。這是什么原因呢？是因?yàn)槌枷碌淖镄刑罅恕３枷掠写笞锏模男袨槭瞧垓_君主的，他的罪行應(yīng)當(dāng)處死。智術(shù)之士看得深遠(yuǎn)而畏懼受牽連遭死罪，必定不會(huì)跟從那些位高權(quán)重的大臣；品德好的人修身廉潔，恥于和奸臣共同欺騙君主，必定不會(huì)跟從那些位高權(quán)重的大臣。這些當(dāng)?shù)勒茩?quán)者的門徒黨羽，不是愚蠢而不知禍害的人，必定是腐敗而不避行奸作惡的人。大臣挾持了這些愚蠢腐敗的人，對上和他們一起欺騙主人，對下和他們一起搜刮民財(cái)侵害百姓，互相勾結(jié)成一個(gè)團(tuán)體，互相統(tǒng)一口徑，迷惑君主敗壞法紀(jì)，以此擾亂民眾，使國家危難削弱，使君主憂勞屈辱，這是他們的大罪啊。臣下有了大罪而君主不去禁止，這就是大的過失啊。假使君主在上面有大的過失，臣下在下面有大罪，想求得國家不滅亡，是不可能的。
【評(píng)析】
所謂孤憤，即孤獨(dú)與憤慨，韓非著重強(qiáng)調(diào)了智術(shù)之士與當(dāng)涂之士這兩種人，這兩種人的斗爭，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)韓國政治力量的尖銳對立。最終造成了“主上卑而大臣重，故主失勢而臣得國”的嚴(yán)重局面。韓非滿懷悲憤心情，真實(shí)描述了法術(shù)之士向守舊勢力抗?fàn)幍钠D難情形，強(qiáng)烈提出了“燭私”、“矯奸”的要求。
韓非悲憤的是“竊國大盜”，他們表面上清正廉潔，滿口仁義道德，實(shí)際上他們已經(jīng)盜取了一個(gè)國家。他們的實(shí)際權(quán)力已經(jīng)超過了最高統(tǒng)治者。但最高統(tǒng)治者還沉迷享樂而不自知，直至倒臺(tái)方才恍然大悟。這些竊國大盜往往都很自私，都是為了自己的一己私利而損害國家和他人的利益。竊國大盜專權(quán)擅為，君主大權(quán)旁落，必然的結(jié)果就是亡國。
總之，韓非孤憤的是“當(dāng)涂之人”對國家的破壞，對君主的蒙蔽。而君主要做的事情就是要明辨忠奸，維護(hù)自己的治權(quán)，這樣才能保持國家的安定，君臣才能和平共處。
