中國文藝美學要略·人物·王夫之

中國文藝美學要略·人物·王夫之

字而農，號薑齋，湖南衡陽人。曾任南明桂王政府行人司行人， 明亡不仕。晚年居衡陽西北石船山，因稱船山先生。一生著述極富，達七十種， 計三百二十卷。后人將他的著述匯編為《船山遺書》。其論及文藝的著述有《詩繹》 (對《詩經》的解釋)、 《夕堂永日緒論》(評論歷代詩人)及《南窗漫錄》(對師友遺詩的片斷記錄)。后人將三者合輯為《薑齋詩話》。王夫之在上述著作中論述到文與質、情與景、意與勢， 以及興、觀、群、怨等美學范疇。

王夫之認為：“兩間之固有者，自然之華，因流動生變而成其綺麗。”這就是說，客觀現實之中存在著美，這種美在事物的運動中涌現和發展。藝術家“心目之所及，文情赴之，貌其本榮，如所存而顯之，即以華奕照耀，動人無際矣”。

藝術美不過是藝術家通過創造性的思維對現實美的表現而已。由此王夫之強調詩人要有豐富的直接經驗。他認為“閱物多”， “俯仰物理， 而詠嘆之”，這是創作的根本前提。他說： “身之所歷， 目之所見，是鐵門限。即極寫大景，如‘陰晴眾壑殊’、 ‘乾坤日夜浮’亦必不逾此限。”如果王維不到終南山，杜甫不登岳陽樓，就不可能寫出“陰晴眾壑殊”、 “乾坤日夜浮”這樣的詩句。可見王夫之十分重視客體在文藝創作中的作為源泉的地位。

但他也很強調創作主體的能動性，提出“內極才情，外周物理”的辯證命題。在論述具體創作過程時，王夫之十分注重創作主體對客體的獨特觀察和感受。他寫道：“含情而能達，會景而生心，體物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙。”在這個“含情”——“會景”——“體物”的創作階段，王夫之突出“意”的作用。他說：“無論詩歌與長行文字，俱以意為主。意猶帥也。” “煙云泉石，花鳥苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。”這“意”是指詩人通過對生活觀察、感受、體驗所形成的體現于整個作品的思想感情主線。王夫之又認為： “以意為主，勢次之。勢者，意中之神理也。”在他看來，“勢”是使作品體現“意”的重要手段。如一幅畫， “若不論勢，則縮萬里于咫尺，直是《廣輿記》前一天下圖耳。”如一首詩，能從“勢”字著眼，那么“墨氣所射，四表無窮，無字處皆其意也。”“勢”是藝術家的想象力， 也是藝術品所給予鑒賞者的想象的天地。

王夫之在論述詩歌創作中“情”與“景”的關系時，他主張情景合一。他寫道： “情景名為二，而實不可離。神于詩者，妙合無垠。巧者則有情中景，景中情。”“情景合一， 自得妙語。”他從前人的創作實踐中，悟到了情與景相互作用、相互滲透的關系。王夫之主張詩歌抒寫真情，厭惡模擬，對明代詩人自立門庭的作風大加抨擊。他否定那種形式主義的創作“法式”，他甚至認為“文章之弊，壞于有法”， “死法之立，總緣識量狹小”，只能束縛自己的手腳。

王夫之強調文人要從個人利祿中解脫出來，不要做那種“應上官之征索”、 “受主人之雇托”的幫閑文章。這些論點都表現出王夫之的批判精神。王夫之還論述過“悲壯”、 “雄渾”、 “旖旎”、 “整麗”等審美范疇，顯示了他的審美意識。王夫之的美學觀和審美態度也包含著封建性和主觀片面性。比如，他蔑視民間文藝;他把詩與史看成是絕對排斥的;他指斥“朱門酒肉臭，路有凍死骨”為“杜陵敗筆”，攻擊“李贄以佞舌惑天下”。